Cá tính không còn tồn tại nữa: chúng ta đã trở thành những món hàng được dán nhãn
(freyaindia.co.uk)- Thuật ngữ trị liệu tâm lý đang chi phối các cuộc trò chuyện, làm thu hẹp ngôn ngữ về cảm xúc và tính cách của con người
- Xã hội hiện đại coi mọi đặc điểm là vấn đề và ám ảnh với tên gọi chẩn đoán hay lời giải thích
- Ngay cả trải nghiệm và ký ức của chúng ta cũng ngày càng bị thay thế bằng thuật ngữ lâm sàng và chẩn đoán
- Sự bí ẩn và cảm xúc rất con người biến mất, nhường chỗ cho một nền văn hóa chỉ tập trung vào phân tích và tự diễn giải
- Nỗi ám ảnh phải diễn giải bản thân lại càng làm gia tăng bất hạnh và khiến chúng ta đánh mất tính người
Văn hóa trị liệu tâm lý và sự đánh mất tính cách
Gần đây, ngôn ngữ trị liệu tâm lý đã thấm vào đời sống thường ngày, làm thay đổi mạnh mẽ cách con người nhìn nhận tình yêu và các mối quan hệ, tổn thương và đau khổ
Trong cách tiếp cận đó, ngày càng nhiều đặc điểm tính cách, thói quen hay cảm xúc mãnh liệt đều bị quy thành ‘vấn đề’
Thay vì xem một hành vi đơn thuần của ai đó là đáng yêu hay độc đáo, người ta lại thay thế bằng các chẩn đoán như ‘ADHD’, ‘tự kỷ’
Đặc biệt, thế hệ trẻ đang học cách xem cả những nét tính cách phổ biến cũng là rối loạn
Trong một khảo sát năm 2024, 72% phụ nữ Gen Z trả lời rằng “vấn đề sức khỏe tinh thần là một phần quan trọng trong bản sắc của tôi”, trong khi chỉ 27% nam giới Boomer đồng ý
Tìm nguyên nhân cho mọi thứ và khao khát được giải thích
Con người hiện đại thể hiện bản năng muốn gắn lời giải thích tâm lý, khoa học hoặc tiến hóa cho mọi thứ
Khao khát được giải thích ấy dẫn tới một hiện tượng là chúng ta đánh mất sự bí ẩn, sự lãng mạn, và thậm chí cả chính mình
Trước đây, khi giới thiệu một người, ta có thể nói theo kiểu “đáng yêu đến mức có thể bỏ qua mọi thứ”, nhưng giờ đây mọi thứ chỉ còn được diễn giải bằng ngôn ngữ lâm sàng
Ngay cả những mô tả đầy yêu thương trong gia đình cũng bị y khoa hóa, biến thành tên chẩn đoán và các đánh giá
Vì sự thay đổi này, chúng ta không còn là ‘con người’ mà đã trở thành ‘sản phẩm’, và mỗi chẩn đoán trở thành một ‘nhãn dán’
Sự tháo rời tính cách và trải nghiệm
Tính cách của một con người cũng không còn được kể đến nữa, mà chỉ còn bị phân loại thành kiểu ‘người luôn cố làm hài lòng người khác’, ‘người gắn bó lo âu’
Ngay cả khi không có chẩn đoán rõ ràng, thế hệ cha mẹ cũng bị đánh giá là ‘ADHD chưa được chẩn đoán’, ‘tự kỷ’, hay có ‘khiếm khuyết cảm xúc’
Bản thân trải nghiệm cũng không còn là một ‘giai đoạn’ hay ‘ký ức’, mà chỉ được xem như manh mối để tìm ra vấn đề là gì
Tình yêu và cảm xúc cũng bị quy giản thành phản ứng sang chấn hay vấn đề gắn bó
Tất cả những điều này được xem là ‘cách tư duy lành mạnh’, nhưng rốt cuộc lại dẫn đến việc sự huyền bí và rung động của cuộc sống biến mất
Khác biệt giữa các thế hệ trong nhận thức về tính người
Các thế hệ trước từng định nghĩa bản thân bằng những vai trò rõ ràng như vợ, mẹ, chồng, nhưng ngày nay người ta lại giải thích bản sắc của mình bằng triệu chứng hoặc chẩn đoán
Trước đây, sai lầm hay quyết định thường được chấp nhận như điều tự nhiên, còn bây giờ con người muốn phân tích mọi thứ
Ngay cả những lựa chọn lớn của đời người như quan hệ, hôn nhân, sinh con cũng ngày càng được tiếp cận chỉ bằng căn cứ lý tính hay phân tích logic
Vì thói quen phân tích ấy, ngay cả những trải nghiệm rất con người lẽ ra nên được chấp nhận tự nhiên cũng bị nhìn như điều đáng sợ hoặc bất định
Niềm vui đơn thuần hay sự mãn nguyện mộc mạc mà trước kia người ta chỉ việc cảm nhận, nay lại trở thành nguồn cơn của bất an và rối bời với thế hệ hiện tại
Ngành công nghiệp chẩn đoán, cái bẫy của tự thấu hiểu, và sự phục hồi tính người
Thế hệ hiện tại, dưới ảnh hưởng của ngành công nghiệp sức khỏe tinh thần và sự quá tải thông tin, khao khát kiểm soát và sự chắc chắn một cách ám ảnh
Dĩ nhiên có những người thực sự được giúp đỡ nhờ chẩn đoán, nhưng cũng có rất nhiều người lầm tưởng rằng ‘diễn giải và giải thích mọi thứ’ chính là mục đích của cuộc sống
Chúng ta liên tục phân tích bản thân, và cả ký ức cũng chỉ còn được tiếp nhận như ‘bằng chứng’, ‘lời giải thích’, hay ‘biên niên sử sang chấn’
Ta tưởng rằng cách đó sẽ mang lại giải phóng và tự do, nhưng thực ra lại đang đưa chính mình ra thị trường và giao phó cho các chuyên gia như một món hàng
Sau cùng, điều người hiện đại cần là chấp nhận tính không thể giải quyết trọn vẹn sâu xa của con người, và có can đảm không bám chấp vào việc phải giải thích mọi thứ
Thông điệp kết: sự huyền nhiệm của con người và dũng khí của trải nghiệm bản thân
Một nền văn hóa luôn buộc chúng ta giải thích chính mình bằng những câu trả lời và diễn giải mà ‘ngành sức khỏe tinh thần’ đòi hỏi thực ra lại là nguyên nhân khiến chúng ta bất hạnh hơn
Dũng khí thực sự không nằm ở sức mạnh phải diễn giải và kiểm soát mọi thứ, mà ở khả năng chấp nhận phần vô danh không thể giải thích
Thay vì tự hàng hóa hóa cảm xúc, trải nghiệm và ký ức của mình, chúng ta cần một thái độ không sợ hãi trước việc trở nên ‘bình thường’
Sống như một con người nghĩa là chấp nhận phiêu lưu và huyền bí thay cho một lời giải thích hoàn hảo
Giữ gìn bản thân như một con người chứ không phải một món hàng, tự nó đã là một tuyên ngôn không cần diễn giải
1 bình luận
Ý kiến trên Hacker News
Tôi nhớ nhiều thập kỷ trước, khi lần đầu học môn tâm lý học bất thường, giáo sư gần như coi đó là một quy luật sắt đá rằng sinh viên sẽ tự chẩn đoán bản thân bằng cách áp mọi phiên bản “nhẹ” của mọi rối loạn họ học được lên chính mình. Từ đó đến nay hiện tượng này vẫn luôn đúng, và giờ có cảm giác còn mạnh hơn rất nhiều nhờ ngành công nghiệp tự chẩn đoán trên TikTok. Điều ta có thể rút ra ở đây là: nếu cho con người một nhãn khiến họ cảm thấy mình đặc biệt, họ nhất định sẽ gắn nó vào; nếu cho họ cơ hội gắn nhãn để đặt tên hay tạo hình cho vấn đề của mình, họ cũng sẽ chấp nhận; và phần lớn rối loạn tâm thần không phải là thứ hoàn toàn khác biệt về mặt bản chất so với trải nghiệm của người bình thường, mà chỉ khác về mức độ. Từ những điều này, ta có thể phát triển sự đồng cảm sâu sắc hơn với những người đang gặp khó khăn
Khi làm việc với thế hệ trẻ mà tôi gặp gần đây, tôi cảm thấy việc mọi người muốn dán nhãn cho vấn đề của mình đã trở nên cực kỳ phổ biến. Thậm chí không cần xem TikTok lần nào cũng dễ dàng nhận ra xu hướng tự chẩn đoán hiện nay trên TikTok. Trong thế hệ này có một niềm tin phổ biến rằng một khi đã dán nhãn cho vấn đề thì người khác không thể chỉ trích nó nữa. Người trẻ dùng điều này như một chiến lược phòng thủ và dán nhãn cho gần như mọi thứ. Khái niệm từng rất thịnh hành gần đây là “time blindness” cũng là một ví dụ như vậy: những người luôn đến muộn hoặc không quản lý được thời gian thấy trên TikTok mô tả nó như thể là một chứng bệnh, rồi tự áp chẩn đoán đó cho bản thân. Thế là mọi người bỗng dưng đi trễ hẹn rồi thản nhiên nói “tôi bị time blindness”. Họ hành xử như thể việc gắn nhãn đã cấp cho họ giấy phép để thoát khỏi trách nhiệm. Điều khó chịu hơn là những người tự chẩn đoán như vậy lại càng kém đúng giờ hơn. Sau khi biến vấn đề cá nhân của mình thành một trạng thái được dán nhãn, họ không còn thấy cần phải cố gắng nữa
Tôi từng nghe một câu chuyện về một người thu thập ngày sinh của các bạn cùng lớp rồi viết tử vi phát cho từng người. Mỗi người đều nhận xét là “đúng thật”, nhưng về sau khi so sánh tử vi của nhau thì hóa ra nội dung hoàn toàn giống hệt nhau
Điều thú vị là cùng một đối tượng có thể được diễn giải theo hai hướng hoàn toàn ngược nhau. Một là, vì ai cũng nghĩ mình có rối loạn nên ta nên phớt lờ cảm giác đó. Hai là, vì ai cũng đều có một mức độ rối loạn nhẹ nào đó, nên ta cần tự suy ngẫm thêm về những điểm này
Tôi nghĩ phần lớn nỗi lo của tác giả sẽ biến mất chỉ cần đăng xuất khỏi TikTok. Tác giả có xu hướng đồng nhất TikTok với xã hội, nhưng hai thứ đó hoàn toàn không giống nhau
Về lập luận rằng “điều ta có thể rút ra là nếu con người có thể gắn một nhãn khiến họ cảm thấy đặc biệt thì họ nhất định sẽ gắn nó”, tôi lại cho rằng đây là hiện tượng hoàn toàn ngược lại, và là một hiện tượng xã hội-văn hóa rất mới. Chỉ 20 năm trước thôi, gần như không có chuyện ai đó tự nguyện nói mình tự kỷ mà không hề có chẩn đoán. Chỉ một số ít người đã được chẩn đoán mới nhắc đến khi cần. Trước đó nữa thì chuyện này gần như không thể tưởng tượng nổi, và xét theo lịch sử cũng như khu vực, ham muốn “đặc biệt” rất khác nhau. Hiện tượng này không phải thứ bẩm sinh trong bản tính con người, mà là một thay đổi xã hội-văn hóa rất mới và rất mạnh
Trước đây, người ta từng dùng những câu nói vui hay tục ngữ dễ thương để nói về những người có nét tính cách khác biệt, và tất cả điều đó vốn bắt nguồn từ các hệ thống hỗ trợ nguyên bản như gia đình, bạn bè, cộng đồng. Lý do ngôn ngữ trị liệu giờ lan rộng là vì những hệ thống hỗ trợ ấy phần lớn đã suy yếu nghiêm trọng, đến mức với nhiều người, trị liệu trở thành con đường giúp đỡ duy nhất
Tôi đồng ý, nhưng cá nhân tôi nghĩ lý do có thể hơi khác. Tôi không biết những hệ thống hỗ trợ ấy có thực sự yếu đi so với trước đây hay không, nhưng hiện giờ chắc chắn ta dễ nghe câu “tôi không giúp được đâu, bạn nên tìm chuyên gia tư vấn” hơn. Ở một khía cạnh nào đó đây là thay đổi tích cực. Ví dụ như rối loạn lưỡng cực, điều trị sớm thực sự có ích. Nhưng từ góc nhìn của một người từng bị trầm cảm nặng và suýt mất mạng, tôi thấy cái gọi là “sự giúp đỡ” đó thực sự rất tệ. Tôi không nghĩ trầm cảm là căn bệnh có thể chữa khỏi, mà thường là một phản ứng lành mạnh và hợp lý trước sự tan rã xã hội. Có những bệnh tâm thần mà y học lấy cá nhân làm trung tâm không bao giờ giải thích đúng được
Tôi không xem hai điều này là hai khái niệm đối lập mà là hai biến số độc lập. Theo kinh nghiệm của tôi, những người say mê nhất với ngôn ngữ trị liệu lại thường là những người có nhiều kết nối xã hội nhất. Ngôn ngữ trị liệu và các thuật ngữ đi kèm được dùng như công cụ để bộc lộ bản thân trong mạng lưới hỗ trợ xã hội của họ, làm tín hiệu kêu gọi giúp đỡ, hoặc thậm chí thường được dùng để bọc hành vi của mình bằng ngôn ngữ trị liệu nhằm né tránh trách nhiệm
Tôi không thể đồng ý với lập luận rằng các hệ thống hỗ trợ như gia đình, bạn bè, cộng đồng đã sụp đổ nghiêm trọng. Trước đây những hệ thống như thế vốn chưa bao giờ thật sự tồn tại tử tế. Mọi người chỉ sống bằng cách “chịu đựng thôi”, còn bây giờ căng thẳng lớn hơn nhiều nên không thể gánh nổi nữa
Đã từng có thời, với một công việc không cần kỹ năng gì đặc biệt, người ta vẫn có thể mua nhà và nuôi một gia đình nhỏ. Khi có nhà riêng, việc sống mà phớt lờ những vấn đề tâm lý chưa được chẩn đoán cũng dễ hơn nhiều
Một trong những bản năng sâu xa của con người hiện đại là muốn giải thích mọi thứ bằng tâm lý học, khoa học, tiến hóa, v.v. Mọi thứ đều được nhìn như thứ có nguyên nhân, có thể phân loại, có thể hiệu chỉnh, và được nói đến bằng các khung như hệ thống, lý thuyết, động cơ. Cái giá của lối giải thích ấy là ta đã đánh mất sự huyền bí, tính lãng mạn, và gần đây là cả chính bản thân mình. Góc nhìn này là một dạng khác của việc chối bỏ khoa học
Tâm thần học, cùng lắm, chỉ là những phỏng đoán có cơ sở, còn bệnh tâm thần chỉ là các nhãn dán lên những cụm triệu chứng. Thực tế là tác dụng tiêu cực của thuốc tâm thần thường nhiều hơn tác dụng tích cực. Loài người đã có những cách đối phó hữu hiệu của riêng mình trong hàng nghìn năm, nhưng ta đã vứt bỏ tất cả những cách đó để ai đó kiếm tiền, rồi cuối cùng con người bị tẩy não rằng đây là lỗi của chính họ
Tôi tự hỏi là đang nói đến việc khoa học nào bị chối bỏ vậy
Thứ mà chúng ta thật ra đang chối bỏ là ngụy khoa học
Tôi có phần nghi ngờ cách nói “chúng ta” ở đây. Bản thân tôi không thấy mình thuộc về diễn ngôn này. Và về ý “thời mà người ta luôn đến muộn nhưng được gọi là ‘đãng trí một cách đáng yêu’”, thì mới 30–40 năm trước thôi, người hay trễ hẹn gần như luôn bị phạt, và xu hướng đó không hề được xem là dễ thương. Ngày xưa, những người có thần kinh đa dạng phải chịu nhiều trừng phạt, chế giễu, bắt nạt và loại trừ hơn. Tôi đã tự kỷ cả đời nhưng lớn lên trong một thế hệ không hề có nhận thức về điều đó. Ta cần cẩn thận với việc tô hồng quá khứ hay chìm vào nỗi hoài niệm sai lệch. Trước đây hoàn toàn không có sự ấm áp kiểu “cứ chấp nhận thần kinh đa dạng như vốn có”
Tôi cũng bị ADHD, và hồi nhỏ ở nhà cũng như ở trường, tôi đã bị đánh giá và phán xét rất nặng nề vì hành vi của mình, kéo theo cảm giác xấu hổ dai dẳng. Tôi được chẩn đoán từ nhỏ nhưng chỉ đến khi trưởng thành mới chấp nhận cái nhãn đó, chấp nhận sự khác biệt của mình và vượt qua những cảm xúc tiêu cực. Chính cái tên ADHD đã giúp tôi kết nối với những người giống mình, hiểu bản thân và đối xử với mình bằng lòng trắc ẩn hơn. Nếu ai đó cảm thấy không thoải mái với các nhãn này, tôi nghĩ chính sự khó chịu đó cũng đáng để suy ngẫm và xem xét
Một ví dụ khác là tôi từng bị người bạn đời cũ đối xử tệ hại trong thời gian dài, nhưng vì một lý do nào đó lại không thể rời đi, thậm chí còn chỉ cố che giấu hành vi xấu của họ. Giờ nhìn lại thì thấy đó là điều hủy hoại, nhưng vào thời điểm ấy tôi lại cảm thấy như vậy mới là đúng. Tôi đang cố hiểu và nhận diện trước những khuynh hướng như thế để điều đó không lặp lại. Nhưng bỏ qua nỗi hoài niệm sai lầm về quá khứ, tôi đồng cảm với cảm giác rằng “chúng ta suy nghĩ quá nhiều và cảm nhận quá ít”
Điều đang bị bỏ sót trong cuộc thảo luận này là học hỏi, tìm hiểu và giải thích cuối cùng phải dẫn tới hành động. Nếu tôi biết vấn đề của mình là ADHD, chấn thương thời thơ ấu hay vấn đề gắn bó, thì hiểu biết đó phải cho phép thay đổi hành vi hoặc ít nhất phải có ý định thay đổi; nếu không thì nó vô nghĩa. Tất nhiên, nếu chỉ đơn thuần thích việc học hỏi thì đó là ngoại lệ, nhưng rốt cuộc mục đích của việc học vẫn là nối sang hành động và thực hành
Tôi thấy bài viết này rất thú vị. Tôi nghĩ những gì tác giả trải qua có thể rất khác tùy khu vực, xu hướng chính trị hay cộng đồng trực tuyến, nhưng có vẻ đúng là hiện tượng bệnh lý hóa quá mức cả những đặc điểm rất bình thường của con người đang ngày càng nhiều lên. Không phải mọi khuyết điểm tính cách đều nhất thiết phải được sửa chữa
Sự phản kháng trước việc hành vi con người bình thường bị bệnh lý hóa có thể bắt nguồn từ trải nghiệm thời nhỏ khi con người thật của mình từng bị người chăm sóc, giáo viên hay bạn bè phán xét hoặc hiểu lầm. Nếu hồi nhỏ bạn bị ép phải quá tuân thủ quy tắc hoặc kìm nén cảm xúc, thì hiện tại bạn có thể phản ứng phòng vệ trước chính nỗ lực gắn nhãn và chỉnh sửa những đặc điểm ấy. Trị liệu có thể nhẹ nhàng xử lý sự phòng vệ đó, đồng thời trao sự đồng cảm và tiếng nói cho những phần trong ta vốn đã không được biểu lộ đầy đủ từ bé
Tôi nghĩ chính tiêu chuẩn “bình thường” cũng rất khó diễn giải. Tôi không thích meme kiểu “không phải ADHD đâu, chỉ là đang sống trong chủ nghĩa tư bản”, nhưng thực tế điều kiện vật chất tự thân có thể là bất thường. Ví dụ nếu làm việc 60 giờ một tuần thì đa số mọi người sẽ sống thiếu ngăn nắp. Nhưng vì xung quanh ai cũng tương tự, ta lại có thể cảm thấy chỉ riêng mình đang gặp khó khăn quá mức. Dĩ nhiên cũng có thể là dù làm ít hơn ta vẫn tự trách mình là lười, và cũng có thể chỉ cần thay đổi chút ít về tâm thế là sẽ bớt căng thẳng hơn rất nhiều. Hoặc cũng có thể thật sự có, hoặc không có, một vấn đề y khoa. Kết luận là các tình trạng y khoa đã được chứng minh là có tồn tại, và tiếng nói phủ nhận điều đó cũng không hề ít. Ngày nay cả sự tự phản tư cũng diễn ra công khai hơn. Chỉ 20 năm trước thôi, những câu chuyện như vậy còn chủ yếu chỉ được chia sẻ ở những nơi tương đối kín đáo
Tôi không muốn dễ dàng hạ thấp vấn đề sức khỏe tâm thần của bất kỳ ai. Trong nhiều trường hợp, nỗi đau là có thật. Chỉ là tôi khó chịu khi những người đang sống đủ ổn lại quy cả những bất tiện nhỏ nhặt cho hoàn cảnh hay tình trạng nào đó. Dạo này ADHD, Autism bị nhắc đến liên tục, thậm chí chỉ hơi tỉ mỉ một chút cũng tự xưng là OCD gần như thành sáo mòn. Có vẻ cũng tồn tại xu hướng tự hợp lý hóa rằng đó không phải lỗi của mình bằng cách đổ nguyên nhân cho một tình trạng không thể chữa khỏi
Đọc bài này làm tôi nhớ đến TVTropes. Nó giải cấu trúc truyền thông để nhìn từng thành tố riêng lẻ (trope), và có cùng mạch với lối tư duy hệ thống hóa kiểu khoa học phương Tây. Trope liên quan là Measuring the Marigolds
Chúng ta biết nhiều hơn trước. Ta có thể tìm nguyên nhân của triệu chứng dễ hơn. Chẳng hạn, sự rộng lượng và việc làm hài lòng người khác trông có thể giống nhau, nhưng một bên xuất phát từ tình yêu, một bên từ nỗi sợ. Ta muốn giúp mọi người cảm nhận nhiều yêu thương hơn và bớt đau khổ hơn. Thay vì cho đi để chiều lòng người khác, ta nên hướng tới việc chia sẻ để làm hài lòng chính mình
Tôi nghĩ bài này thực sự hay. Nội dung về sức khỏe tâm thần đang tràn ngập, và nó ám ảnh với việc giải thích mọi hành vi của con người. Vấn đề này bị thổi phồng quá mức, và là kết quả của việc thuật toán đẩy những nội dung nhất định lên cao. Nội dung mơ hồ chạm tới được đông người hơn, nên có lợi cho các tài khoản đó. Ai cũng sống với sự pha trộn giữa rộng lượng và làm hài lòng người khác, nhưng nếu coi không chỉ những đặc điểm thật sự gây tổn hại nghiêm trọng cho đời sống hay quan hệ mà mọi đặc điểm đều là vấn đề, thì rốt cuộc chính đời sống của ta sẽ trở thành vấn đề. Giờ có rất nhiều nội dung dùng những nhãn đơn giản để giải thích các mối quan hệ hay hành vi mơ hồ. Cá nhân tôi gần đây bị bao quanh bởi vô số nội dung về gắn bó. Nếu đêm khuya cứ xem TikTok hay Instagram và liên tục đọc những lời giải thích kiểu này, bạn sẽ bắt đầu muốn giải thích mọi hành vi của mình và của người khác. Tốt hơn là nên tạm ngừng xem loại nội dung đó
Nếu có một cách đặc biệt hiệu quả để phá hỏng khả năng duy trì chú ý, thì tôi nghĩ đó là cấu trúc phần thưởng ngẫu nhiên được cung cấp liên tục trong các video ngắn