- Tại Canada, năm 2023, tử vong có hỗ trợ y tế chiếm 4,7% tổng số ca tử vong, tương đương khoảng 1 trong 20 người
- Trong báo cáo thường niên lần thứ năm kể từ khi hợp pháp hóa vào năm 2016, khoảng 15.300 người đã tử vong có hỗ trợ sau khi đơn xin được chấp thuận; độ tuổi trung vị là trên 77
- Khoảng 96% người thuộc diện này là các trường hợp tử vong được coi là “có thể dự đoán hợp lý” do bệnh nặng như ung thư, nhưng một số người yêu cầu dù không có chẩn đoán giai đoạn cuối vì các bệnh lý lâu dài và phức tạp
- Tỷ lệ tăng trong năm 2023 là gần 16%, thấp hơn mức trung bình hằng năm trước đó là 31%, nhưng hiện vẫn còn quá sớm để xác định nguyên nhân của sự chậm lại
- Việc Canada mở rộng hệ thống đã được dùng trong thảo luận tại Quốc hội Anh như một ví dụ về thiếu biện pháp bảo vệ, và việc mở rộng cho người mắc bệnh tâm thần lại bị hoãn do lo ngại về năng lực tiếp nhận của chính quyền các tỉnh
Quy mô tử vong có hỗ trợ ở Canada năm 2023
- Năm 2023, tổng số ca tử vong tại Canada là hơn 320.000 người, trong đó khoảng 15.300 người tử vong có hỗ trợ y tế
- Tỷ trọng trong tổng số ca tử vong là 4,7%, tương đương khoảng 1 trong 20 người
- Độ tuổi trung vị của những người tử vong có hỗ trợ là trên 77
- Khoảng 96% là các trường hợp được đánh giá rằng cái chết “có thể dự đoán hợp lý”, bao gồm các tình trạng y khoa nghiêm trọng như ung thư
- Số ít còn lại có thể không phải là bệnh nhân giai đoạn cuối, nhưng là những trường hợp yêu cầu tử vong có hỗ trợ vì các bệnh lý lâu dài và phức tạp ảnh hưởng lớn đến chất lượng sống
- Tại Canada, người trưởng thành có khả năng đồng ý và mắc tình trạng y khoa nghiêm trọng, không thể hồi phục có thể yêu cầu nhà cung cấp dịch vụ y tế thực hiện tử vong có hỗ trợ y tế
- Trước khi được chấp thuận, 2 nhà cung cấp dịch vụ y tế độc lập phải xác nhận họ đáp ứng điều kiện
Tốc độ tăng chậm lại và khác biệt theo nhóm, khu vực
- Theo số liệu của Health Canada, tỷ lệ tử vong có hỗ trợ năm 2023 tăng gần 16%
- Mức này thấp hơn đáng kể so với 31% tăng trưởng trung bình trong vài năm trước
- Hiện vẫn còn quá sớm để xác định nguyên nhân khiến tốc độ tăng chậm lại
- Lần đầu tiên, báo cáo thường niên bao gồm dữ liệu chủng tộc và sắc tộc của những người tử vong có hỗ trợ
- Khoảng 96% người tử vong có hỗ trợ tự nhận là người da trắng, trong khi người da trắng chiếm khoảng 70% dân số Canada
- Nguyên nhân của khoảng cách này chưa rõ
- Nhóm được báo cáo nhiều thứ hai là người gốc Đông Á, chiếm 1,8%, trong khi tỷ trọng trong dân số Canada là khoảng 5,7%
- Quebec chiếm 22% dân số Canada nhưng chiếm gần 37% số ca tử vong có hỗ trợ, cho thấy tỷ lệ sử dụng cao nhất
- Chính quyền Quebec đã bắt đầu một nghiên cứu vào đầu năm nay để tìm hiểu lý do tỷ lệ an tử cao
- Tỷ trọng tử vong có hỗ trợ tại Canada đang tăng, nhưng vẫn thấp hơn Netherlands, nơi an tử chiếm khoảng 5% tổng số ca tử vong trong năm ngoái
Tranh cãi quanh việc mở rộng hệ thống
- Hạ viện Anh cuối tháng trước đã thông qua dự luật trao quyền tử vong có hỗ trợ cho người trưởng thành mắc bệnh giai đoạn cuối tại England và Wales, nhưng dự luật vẫn phải trải qua thêm nhiều tháng thẩm tra trước khi trở thành luật
- Trong các thảo luận tại Quốc hội Anh, Canada được một số nghị sĩ dùng làm ví dụ cho lo ngại về thiếu biện pháp bảo vệ
- Ban đầu, Canada chỉ cho phép tử vong có hỗ trợ đối với những người có cái chết “có thể dự đoán hợp lý”, nhưng đến năm 2021 đã mở rộng quyền tiếp cận tới cả những người muốn kết thúc cuộc đời do tình trạng mạn tính và gây suy kiệt, dù không có chẩn đoán giai đoạn cuối
- Kế hoạch mở rộng quyền tiếp cận tới cả người mắc bệnh tâm thần đã lại bị hoãn trong năm nay
- Lý do là các chính quyền tỉnh của Canada, đơn vị phụ trách cung cấp dịch vụ y tế, lo ngại liệu họ có thể đảm đương việc mở rộng hệ thống hay không
- Health Canada bảo vệ lập trường rằng bộ luật hình sự đặt ra các tiêu chí “đủ điều kiện nghiêm ngặt”, nhưng think tank Kitô giáo Cardus đánh giá các số liệu mới nhất là “alarming” và cho rằng Canada có một trong những chương trình an tử tăng trưởng nhanh nhất thế giới
Các trường hợp cá biệt gây tranh cãi
- Một báo cáo tháng 10 của Ontario nêu một số trường hợp tử vong có hỗ trợ được cho phép đối với những người không ở trạng thái gần với cái chết tự nhiên
- Một phụ nữ ở độ tuổi 50 có tiền sử trầm cảm và ý nghĩ tự tử, nhạy cảm nặng với hóa chất, và đơn xin an tử của bà được chấp thuận sau khi không tìm được nơi ở có thể đáp ứng nhu cầu y tế
- Một bệnh nhân ung thư ở Nova Scotia nói với National Post rằng trong lúc phẫu thuật cắt bỏ vú, bà đã hai lần bị hỏi liệu có biết về lựa chọn tử vong có hỗ trợ hay không, và câu hỏi đó được đưa ra ở “một nơi hoàn toàn không phù hợp”
- Cũng có các trường hợp người khuyết tật cân nhắc tử vong có hỗ trợ vì thiếu nhà ở hoặc trợ cấp khuyết tật
1 bình luận
Các ý kiến trên Hacker News
Bố mẹ tôi sống ở Canada và đã ngoài 80, nên nhiều bạn bè cùng trang lứa của họ đang lần lượt qua đời; trong số đó có hai người ra đi bằng MAID
Một người đã vượt qua ung thư nhưng không phải bệnh nhân giai đoạn cuối, cũng không có triển vọng khá hơn; sau khi vợ mất, ông chọn MAID
Khi vợ qua đời, ông liên hệ với bác sĩ và chưa đầy một tuần sau chính ông cũng ra đi. Nghe nói ông đã gặp gia đình, đi xem lại trang trại mà ông vận hành như một thú vui thêm lần nữa rồi kết thúc. Ông không muốn ở lại một mình để chịu đựng bệnh nặng
Người còn lại bị suy thận và suy tim sung huyết, có lẽ vẫn có thể sống lâu hơn, nhưng mỗi ngày phải đi về 100km tới phòng khám lọc máu gần nhất và rõ ràng đang trong tình trạng hấp hối. Vì vậy ông đặt lịch và quyết định ra đi sớm hơn thay vì chịu đựng đau đớn trong một khoảng thời gian không xác định
Dù đáng kinh ngạc, họ đều ở độ tuổi giữa đến cuối 80, minh mẫn và biết mình muốn gì
Lúc đó ông mới chỉ vừa mất kiểm soát một chân, nhưng ông biết điều gì sẽ đến. Gia đình van xin ông cho thêm thời gian, nhưng ông không muốn
Ông lặp đi lặp lại rằng mình biết ơn vì được sống ở một đất nước không ép ông phải tiếp tục sống trái ý mình cho đến khi tắt thở
Đó rõ ràng là một ca Track 1, và tôi biết các ca Track 2 phức tạp hơn, nhưng trong bối cảnh việc đưa tin về MAID đang bị đẩy lên trong chiến tranh văn hóa, tôi muốn góp thêm câu chuyện của mình
Sự suy giảm tinh thần còn lớn hơn sự suy yếu thể chất. Về cuối, về mặt kỹ thuật họ vẫn còn sống, nhưng gần như không còn lại gì của con người từng là họ, nên thực chất chẳng khác nào họ đã mất rồi
Tôi hoàn toàn hiểu việc một người ở tuổi 80 biết rằng cái kết đã gần kề và chọn ra đi theo cách của mình
Mọi người nói rằng rồi mình sẽ đổi ý. Có lẽ cũng giống cách họ đối xử với người nói rằng họ không muốn có con. Nhưng tôi không nghĩ vậy
Tôi đã thấy nhiều người già, và cả những người có cuộc sống không tốt, vẫn thật sự muốn điều này khi thời điểm đó đến. Lý do duy nhất khiến nó không phổ biến hơn là kỳ thị xã hội và rào cản pháp lý
Rồi cụ phải treo cổ. Vì không có cách hợp pháp và dễ dàng nào để kết thúc cuộc đời một cách nhân đạo
Có vẻ cụ đã không làm đúng cách, nhưng cuối cùng vẫn chết, ra đi chậm hơn, đau đớn hơn và không có bất kỳ hỗ trợ nào
Sau khi chứng kiến cha tôi chết vì COPD, tôi thấy rõ rằng an tử cũng luôn diễn ra ở Mỹ
Cha tôi từ chối phẫu thuật giảm thể tích phổi và đã sẵn sàng chết. Bệnh viện ngừng truyền dịch tĩnh mạch và truyền morphine; 36 giờ sau ông qua đời
Không có nước thì người ta sống được bao lâu, nhiều nhất cũng chỉ vài ngày thôi nhỉ? Rốt cuộc chính điều đó đã giết cha tôi. Chị dâu tôi là bác sĩ nói rằng thường thì họ làm như vậy. Lúc đó tôi đã rất sốc
Bác sĩ nhìn thẳng vào mắt bạn và nói “ông/bà ấy sẽ qua đời trong vài ngày tới”, nhưng thay vì để họ chết một cách nhân từ, bạn bị buộc phải nhìn họ chết dần vì mất nước
Điều đó khiến người ta phát điên, là một di vật lỗi thời không thể biện hộ, và tôi tin thế hệ trẻ sẽ loại bỏ nó. Tất nhiên có nhiều tình huống cuối đời phức tạp hơn nhiều, nhưng trường hợp cụ thể này cực kỳ phổ biến
Người đó đang trong cơn suy hô hấp, và sắp bị đặt nội khí quản không biết lần thứ mấy, gần như không có khả năng hồi phục, nên đã nói “đủ rồi” và từ chối can thiệp thêm
Dù là bệnh viện Công giáo, họ vẫn truyền morphine, và người đó qua đời trong vòng một giờ
Cuối cùng không rõ điều gì đã giết họ. Morphine hay COPD. Về mặt kỹ thuật có lẽ là COPD
Với tư cách người từng trải qua chuyện tương tự, tôi thật sự rất tiếc. COPD là một cái chết quá chậm và khủng khiếp. Tôi tự hỏi trong những năm sau đó bạn có tìm được phần nào sự bình yên trong lòng không
“Mất nước giai đoạn cuối là một cách lách Suicide Act. Vì có thể lập luận rằng không cho nước cũng giống như ngừng điều trị. Tăng thuốc giảm đau và thuốc an thần cũng là một cách lách Suicide Act. Vì có thể lập luận rằng những thuốc đó không gây ra cái chết, mà giúp bệnh nhân chịu đựng cái chết”
Tôi đã chuẩn bị tinh thần rồi. Tôi đã thấy các lựa chọn thay thế ở những người thân khác, và cuối cùng sự suy giảm phẩm giá khiến phán đoán đạo đức của tôi chấp nhận tự an tử như một lựa chọn nhân đạo
Khi bố vợ tôi qua đời ở một cơ sở dưỡng lão vùng nông thôn, cơ sở nói rằng họ vẫn tiếp tục cho ông ăn và chúng tôi cũng yêu cầu họ tiếp tục, nhưng rồi chúng tôi phát hiện ra trên thực tế họ đã ngừng cho ăn
Chúng tôi không thể chuyển ông đi nơi khác, hoàn toàn bối rối trước tốc độ tiến triển của ung thư xương và bàng quang, và dù hiểu rằng ông đang trong giai đoạn cuối đời, chúng tôi vẫn bị đặt vào vị thế khó xử vì không biết nên yêu cầu tiêu chuẩn chăm sóc nào
Khi chúng tôi yêu cầu thêm thuốc giảm đau, họ từ chối, nói rằng có thể khiến ông ngừng thở; trong lòng tôi nghĩ “thì sao chứ?”. Thế nhưng họ vẫn đang đưa ra những quyết định làm cái chết đến sớm hơn
Nhìn lại, việc ngừng cung cấp dinh dưỡng có thể không phải là lựa chọn tệ. Nhưng quyết định đó không phải là việc của họ. Khi tôi nói chuyện với bạn bè trong ngành y, phản ứng về cơ bản là “ồ, anh ngây thơ thật”
Khi còn có thể giao tiếp, bố vợ tôi tha thiết muốn thoát khỏi đau đớn, và tôi ước ông đã có quyền tự quyết để tự đưa ra quyết định trước khi rơi vào cơn mê sảng do opioid và đau đớn vô tận
Tôi đã lược bỏ chi tiết, nhưng ít nhất trong một số trường hợp, tôi cho rằng tranh luận về an tử không phải là có đưa ra quyết định đó hay không, mà là ai đưa ra quyết định
Chỉ riêng sự thật này không phải là lý do để ủng hộ bên nào, nhưng đó là một sắc thái quan trọng mà tôi đã không biết cho đến khi tận mắt chứng kiến
Nói thêm, chuyện tôi mô tả có vẻ không phù hợp với định nghĩa truyền thống về an tử. Tuy nhiên, tôi giữ nguyên nguyên văn và nói rõ rằng tôi muốn chỉ những quyết định làm cái chết của ai đó đến sớm hơn, dù thụ động hay chủ động
Trong cuộc tranh luận qua điện thoại trên radio về Assisted Dying Bill của Anh, tôi nghe một bác sĩ chăm sóc giảm nhẹ giải thích rằng không thể xoa dịu mọi nỗi đau của mọi bệnh nhân
Ông kể trường hợp một người trong những ngày cuối đời đã nôn ra phân vẫn còn thành khuôn
Nếu 5%, 10%, thậm chí có thể 20% người ta có thể tránh được một cái chết khủng khiếp, thì việc không làm như vậy có vẻ như là một thất bại về đạo đức
Dịch vụ xã hội, dịch vụ y tế, mọi dịch vụ đều đang sụp đổ vì thiếu ngân sách. Lương gần như không tăng trong 15 năm, có khủng hoảng chi phí sinh hoạt, ngân hàng thực phẩm ở khắp nơi và giờ còn xuất hiện cả “multibank”
Đất nước chúng tôi trước hết phải bảo đảm rằng mọi người có thể chọn sống, và có thể được chăm sóc nếu cần. Không ai nên cảm thấy mình bị đẩy vào cái chết có trợ giúp vì lý do kinh tế
Tôi nói điều này với tư cách một người sẽ phải sống với đau đớn suốt đời, và từng nghĩ đến an tử. Có thể trong tương lai tôi sẽ được “hưởng lợi” từ một đạo luật như vậy, nhưng tôi nghĩ nó không nên được thông qua cho đến khi xã hội trở nên ổn định, có dịch vụ tốt và lưới an toàn đầy đủ
Và có những kẻ chuyên quyền muốn can thiệp vào đó. Dù bọc sự chuyên chế bằng những lời lẽ đẹp đẽ như luật pháp và dân chủ thì cũng không khác gì
Vì vậy, thống kê thú vị hơn có thể là số năm tuổi thọ hiệu chỉnh theo chất lượng kỳ vọng đã giảm đi do cái chết có trợ giúp
Tôi không biết QALY có thể âm hay không, nhưng khi nói về cái chết có trợ giúp, có lẽ cần một chỉ số nào đó có thể xử lý cả giá trị âm
Những người phản đối là phản đối việc tự sát có trợ giúp bị lạm dụng vì các tình trạng có thể cải thiện theo thời gian, sự hiểu lầm, hoặc các trạng thái tinh thần có thể thay đổi hay điều trị được
Ai từng làm việc trong bệnh viện đều biết có bao nhiêu người chết trong đau đớn không cần thiết dù không còn gì có thể làm thêm
Họ chờ đợi trong đau đớn, hoặc trải qua những thủ thuật ngày càng khủng khiếp để đổi lấy thêm chút thời gian với chất lượng sống tệ hại. Con số 5% có lẽ còn là đánh giá thấp
Y tá và bác sĩ không muốn nói về phần đó, và mọi người cũng không muốn đối diện. Nhưng trong những trường hợp như vậy, MAID có thể là lựa chọn nhân đạo hơn
Trong số bệnh nhân ở khoa ung bướu, bác sĩ ung bướu nổi tiếng là nhóm đặc biệt ít xuất hiện. Thay vào đó, họ thường làm những gì mình muốn, rồi được tiêm thật nhiều morphine và qua đời vài giờ sau đó
Đó là một cách để thời gian trôi theo cách khác
Những trường hợp hiện phải chọn giữa việc trả số tiền vô lý để sống trong đau đớn, bị trói vào giường bệnh, hoặc chết trong đau đớn khủng khiếp vì bác sĩ không thể giúp, là phía dễ quyết định hơn
Nhưng ở đây cũng có những câu chuyện về những người vẫn còn đi lại được và có những người thân yêu van xin họ đừng chết, nhưng họ vẫn quyết định chết. Những trường hợp như vậy kém rõ ràng hơn nhiều
Chủ nghĩa cá nhân cấp tiến sẽ nói rằng miễn là không gây hại thể xác cho người xung quanh, mọi người phải có toàn quyền tự chủ với bất kỳ quyết định nào. Nhưng tôi không phải người theo chủ nghĩa cá nhân cấp tiến, nên chỉ riêng logic đó không đủ để tôi chấp nhận
Có những trường hợp lựa chọn kết thúc sớm của một cá nhân là tổn thất ròng cho cộng đồng gần gũi của họ, và cũng có trường hợp là tổn thất ròng cho cộng đồng rộng hơn và quốc gia. Ở một thời điểm nào đó, tổn thất ròng ấy phải vượt lên trên quyền tự chủ của cá nhân. Nhưng ở đâu? Vấn đề là vạch ranh giới như thế nào
Bà tôi luôn nói rằng nếu không còn đi dạo được nữa thì đời không còn đáng sống
Khi bị sa sút trí tuệ, bà được đưa vào hospice khép kín dưới danh nghĩa “bảo vệ”, và giờ bà chỉ đi bộ khi tôi đến thăm; con người bà trước đây dường như chỉ còn lại cái vỏ
Tất nhiên đây chỉ là giai thoại, nhưng tôi không hiểu tại sao người ta xem đây là vấn đề đạo đức trong khi xã hội lại cá nhân chủ nghĩa đến vậy. Nếu ta không có quyền chọn việc được sinh ra, tại sao lại không được chọn thời điểm ra đi?
Tôi đồng ý rằng nếu ai đó thật sự độc lập và kiên định quyết định ra đi thì không nên ngăn cản họ. Nhưng làm sao diễn đạt được phép kiểm tra đó trong một khuôn khổ quan liêu và pháp lý?
Trong gia đình một người bạn, đã xảy ra rạn nứt lớn vì một trong những người thừa kế trực hệ bị cáo buộc gây áp lực để mẹ từ chối điều trị. Việc đó thực sự đã thành công, và người mẹ có lẽ đã chết sớm hơn và khó chịu hơn so với lẽ ra, còn con cái thì được thừa kế nhiều tiền hơn và sớm hơn. Chuyện đó xảy ra dù an tử còn không hợp pháp
Tôi rất đồng cảm với những người tuyệt vọng đến mức thà chết còn hơn, nhưng tôi không biết làm sao giải quyết mâu thuẫn này
Người ta có thể chọn như vậy chỉ để không để lại chi phí thêm cho người thân
Nó cũng có thể được dùng làm cái cớ để bảo hiểm không còn chi trả cho những lựa chọn đắt đỏ hơn nhằm giảm đau đớn và khổ sở cho người già
Người ta cũng có thể bị thuyết phục và bị đẩy theo hướng đó vì nhiều lý do
Tôi xem Canada là một ví dụ tốt về một quốc gia có nền tảng để mô hình này vận hành theo hướng tích cực. Bảo hiểm trên thực tế chi trả nhiều phương pháp điều trị cho hầu như tất cả mọi người, và cách nhà nước chăm sóc công dân khiến người ta tin rằng an tử sẽ không bị dùng như lối thoát để né chi phí y tế
Nếu không có những điều kiện này, an tử rất dễ bị nhìn như một cách đơn giản để loại bỏ những người quá tốn kém cho xã hội hoặc quá phiền phức để chăm sóc
Việc đó rất vất vả, nhưng chắc chắn vẫn tốt hơn so với việc bị bỏ lại một mình ở một nơi như hospice như đã nói. Dù vậy, nhìn một con người dần dần bị xóa đi thật sự tàn nhẫn và quá buồn
Cuối cùng, người đó mất năng lực đồng ý không chỉ với an tử mà với bất kỳ thủ thuật y tế nào. Nếu được chẩn đoán mắc bệnh như vậy, đó là chuyện đặc biệt cần phải thảo luận với gia đình hoặc những người bạn thân nhất
Chúng ta không phải là những thực thể cá nhân chủ nghĩa, mà là những thực thể xã hội. Ta cần những người xung quanh, bạn cũng cần bà mình và bà bạn cũng cần những người như bạn
Nếu lật ngược câu hỏi, tại sao người ta lại cảm thấy lối thoát dễ dàng là ổn? Chúng ta đến thế giới này, được giúp đỡ nuôi dưỡng và sống đến tuổi già, vậy tại sao có thể cảm thấy việc đơn giản đứng dậy ra đi là chấp nhận được?
Tiêu đề cần được sửa
Tiêu đề bài viết của BBC hiện không còn là “euthanasia” mà là “Assisted dying”
Thông thường, sự phân biệt phụ thuộc vào việc chất gây tử vong do bệnh nhân tự dùng hay do nhân viên y tế dùng. Chính sách của Canada thực ra cho phép cả hai, nhưng theo tôi hiểu, số liệu thống kê được trích trong bài là gộp cả hai, nên chỉ một phần trong tổng số là các ca tử vong do “an tử”
Khi tôi bay đến Vancouver 15 năm trước, một người địa phương nói rằng để ngăn người vô gia cư chết vào mùa đông ở những vùng lạnh hơn của Canada, các tổ chức từ thiện tặng họ vé xe buýt một chiều đến Vancouver
Không có vé quay lại vào mùa xuân. Tôi tự hỏi liệu có đúng không khi ta gọi một giải pháp chỉ chuyển những người dễ tổn thương sang nơi khác là “từ thiện”
Điểm tương đồng đáng lo là liệu an tử có thể trở thành một “giải pháp” khác cho những người không đủ khả năng chi trả cho chăm sóc và điều trị phù hợp hay không. Gửi người vô gia cư đến một thành phố ấm hơn và cung cấp an tử cho người không đủ tiền chữa trị đều không khắc phục vấn đề gốc rễ
Về mặt kỹ thuật thì từng có chuyện như vậy, nhưng nếu lần theo câu chuyện thì nó hoàn toàn không phổ biến, và phần lớn là các tình huống cố gắng giúp kết nối những người có gia đình hoặc quan hệ ở tỉnh bang khác
Rốt cuộc vẫn có tội phạm giết người, nên hình thức được hợp pháp hóa cũng sẽ được dùng ít nhất một lần trong lịch sử Canada
Câu hỏi quan trọng hơn là liệu điều này có bị bình thường hóa vượt quá mức mong muốn, và 20 năm sau chỉ trở thành một thực tế hiển nhiên của cuộc sống hay không. Có khả năng. Chắc chắn đó là lý do phản đối chính đối với MAID
Những đợt rét ở vùng thảo nguyên có thể dễ dàng xuống tới -35 độ, và nhiệt độ cảm nhận có thể xuống tới -55 độ. Ở nhiệt độ như vậy, da hở có thể bị tê cóng chỉ trong 2 phút
Hầu hết người vô gia cư ở trong các nơi trú ẩn của thành phố, hoặc khi trời bắt đầu lạnh thì lẻn lên nhiều tàu hàng đi tới các thành phố có khí hậu ôn hòa. Khi trời ấm lên, họ quay lại. Vé xe buýt chỉ làm việc di chuyển đó dễ chịu hơn nhiều
Nếu tôi nhớ không nhầm, ở Canada đã có những trường hợp về cơ bản chọn an tử vì trợ cấp khuyết tật không đủ
Không đủ khả năng chi trả điều trị cho một căn bệnh có thể chữa được hoặc có thể giảm nhẹ
Để nó xấu đi
Giờ thì không thể chữa được nữa và cuộc sống trở nên khốn khổ, nên cái chết trở thành lựa chọn nhân đạo duy nhất
Tôi nghĩ trích dẫn cốt lõi là đoạn này
“Đại đa số, khoảng 96%, được xác định là cái chết ‘có thể dự đoán một cách hợp lý’ do các bệnh nặng như ung thư”
Theo tôi nhớ, về cơ bản nó có nghĩa là căn bệnh đó một ngày nào đó có thể giết bạn
Điều này vẫn áp dụng ngay cả khi điều trị có thể ngăn cái chết. Tiêu chuẩn là căn bệnh đó có khả năng giết người hay không
“Tuổi trung vị của nhóm này là hơn 77”
Có những người nêu nguy cơ bị lạm dụng ở các nhóm dễ tổn thương như một lập luận phản đối, và tôi nghĩ đó là lập luận quan trọng
Nhưng đặc biệt khi áp dụng cho ý nghĩ tự sát, dường như vấn đề này được xem là bệnh lý đến mức nào vẫn chưa được bàn đủ
Cơ thể và não bộ con người có những cơ chế rất mạnh để bảo đảm các thôi thúc nhất định, vốn thiết yếu cho sự sống còn và sinh sản của loài. Đây là trạng thái “bình thường” và “lành mạnh” về mặt sinh học. Việc về mặt triết học chúng ta có đồng ý với các thôi thúc đó hay không là chuyện khác
Nếu ai đó mắc chứng biếng ăn, ta nhận ra thôi thúc đối với cơn đói đã bị tổn hại và giúp họ hồi phục. Ta không nói “mong muốn không muốn ăn là tự nguyện nên ổn”
Bệnh tâm thần rất phức tạp. Khẳng định rằng “ý chí” tuyệt đối không thể bị tổn hại trong bệnh tật là ngây thơ. Tương tự, giả định rằng không có hành động nào có thể khôi phục quá trình bệnh lý để ý chí đó đảo ngược lại còn ngây thơ hơn
Vì vậy, với ý nghĩ tự sát, thay vì nói “đó là một bệnh lý vượt qua các quá trình bình thường của não vốn tạo ra thôi thúc tuyệt vọng phải sống, khiến người ta rơi vào trạng thái tự sát”, mà lại nói “chẳng phải sẽ tốt hơn sao nếu có thể kết thúc cuộc đời một cách yên bình mà không có hậu quả” thì thật kỳ lạ
Nếu tính tự sát không phải vấn đề cốt lõi và bác sĩ đang cung cấp chăm sóc giảm nhẹ, thì luật pháp và thực hành hiện hành tuyệt đối không ngăn bác sĩ hành động để giảm nhẹ thay vì kéo dài một cuộc sống đau đớn. Vì vậy, luật an tử thực ra không phải là vấn đề đó
Điểm cốt lõi là cung cấp “hỗ trợ” cho những người chủ động muốn chết. Tranh luận xem hoàn cảnh của họ có đáng khiến họ muốn chết hay không là lạc đề, dù hoàn cảnh có khủng khiếp đến đâu
Nếu ai đó có thể quyết định một cách yên bình không thực hiện quyền sinh sản của mình, tại sao họ lại không thể thực hiện quyền đối với cái chết của chính mình? Bạn có muốn “chữa trị” một người không muốn có con không? Điều gì cấu thành một thôi thúc “bình thường”?
Mọi người hẳn đều đồng ý rằng ý nghĩ tự sát là kết quả của một trạng thái tâm trí bất thường dưới một hình thức nào đó. Chỉ là không cần phải nhắc lại, và vấn đề là thực tế chúng ta không có cách chữa. Nếu người đó đã được điều trị tâm thần mà vẫn còn muốn tự sát thì sao?
Tôi đồng ý rằng cần cung cấp sự chăm sóc tốt nhất có thể để điều trị nguyên nhân gốc rễ. Nhưng cuối cùng, người đó phải quyết định sẽ làm gì với cuộc đời mình, tiếp tục điều trị hay kết thúc theo một cách nhân đạo
Tôi hiểu nỗi sợ rằng có thể xảy ra giết người hoặc cái chết sớm do bác sĩ “giơ tay đầu hàng” hoặc người thừa kế gây áp lực rằng “kết thúc đi thôi”
Nhưng lệnh cấm tuyệt đối thì vô lý. Ngay cả ở hầu hết những nơi an tử cho con người là bất hợp pháp, không ai phản đối việc cho chết một cách nhân đạo thay vì để động vật trải qua những giờ phút cuối cùng trong đau đớn khủng khiếp
Ý tưởng xem động vật ngang hàng với con người không phổ biến, và cũng là một ý tưởng tương đối gần đây
Có thể áp dụng cùng logic đó cho việc ăn thịt người. Vì không ai phản đối việc giết động vật để ăn cả
Chẳng lẽ “woke mind virus” mà người khác trong luồng này nhắc đến cũng chịu trách nhiệm cho việc an tử chú chó cưng 14 tuổi bị ung thư ác tính sao? Tất nhiên là không
Cái chết đã đến với con chó đó, và kéo dài đau đớn sẽ là tàn nhẫn. Rất đơn giản, và với con người cũng không khác