- Ý thức không phải là một ngoại lệ tách biệt khỏi thế giới vật lý, mà có thể được hiểu như một hiện tượng tự nhiên cực kỳ phức tạp, giống như giông bão hay sự gấp cuộn protein
- Bài toán khó của Chalmers giả định có một khoảng trống giải thích giữa các quá trình não bộ và trải nghiệm, nhưng khoảng trống đó chỉ xuất hiện khi ta đưa thuyết nhị nguyên vào trước
- Sự khác biệt giữa trải nghiệm ngôi thứ nhất và mô tả khoa học ngôi thứ ba là khác biệt về góc nhìn: cùng một hiện tượng não bộ nhưng được biểu hiện với chính chủ thể đó và với bên ngoài theo những cách khác nhau
- Lập luận về zombie triết học kém thuyết phục vì chỉ có thể phân biệt con người với zombie nếu ngay từ đầu đã chấp nhận sự tồn tại của một ý thức phi vật lý
- Nhiệm vụ quan trọng hơn là hiểu cách vận hành của não và cơ thể mà không giả định một linh hồn siêu việt, đồng thời chấp nhận rằng đời sống tinh thần cũng là một phần của tự nhiên
Điểm khởi đầu của cuộc tranh luận về ý thức
- Ý thức không tách rời khỏi thế giới vật lý, và “linh hồn” cũng có thể được hiểu là có cùng bản tính với các hiện tượng khác của cơ thể và thế giới
- Con người từ lâu vẫn kháng cự những tri thức làm lung lay hình ảnh về chính mình; cũng như quan niệm tổ tiên chung của Darwin từng vấp phải sự phản đối dữ dội, tranh luận về ý thức cũng phản ánh nỗi sợ trước ý tưởng rằng con người là một phần của tự nhiên giống như vật chất vô tri
- Nền văn minh phương Tây thời trung cổ đã chia con người thành hai thực thể là thân xác và linh hồn, trong đó linh hồn được xem là nơi chứa ký ức, cảm xúc, tính chủ quan, tự do, trách nhiệm, đức hạnh và giá trị, đồng thời là một thực thể siêu việt có thể bị Chúa phán xét
- Khẳng định rằng khoa học giải thích được mọi thứ là điều không đứng vững, nhưng lý do khiến ý thức trở nên khó không phải vì nó không phải hiện tượng tự nhiên, mà vì nó là một hiện tượng tự nhiên cực kỳ phức tạp như giông bão hay sự gấp cuộn protein
- Việc cách hiểu về một hiện tượng được cập nhật không có nghĩa là hiện tượng ấy bị phủ nhận
- Thời cổ đại và trung cổ, người ta hiểu hoàng hôn là hiện tượng Mặt Trời di chuyển trên Trái Đất rồi lặn xuống; ngày nay, ta hiểu đó là hiện tượng Mặt Trời khuất khỏi tầm nhìn do Trái Đất tự quay
- Cũng như thay đổi này không biến hoàng hôn thành ảo giác, việc hiểu rõ hơn hoạt động của não cũng không khiến linh hồn trở thành ảo tưởng hay phi thực
Phản bác “bài toán khó của ý thức”
- Tranh luận về ý thức thường được cấu trúc theo thuật ngữ từ bài thuyết trình có ảnh hưởng mà David Chalmers trình bày tại Tucson năm 1994
- Chalmers phân biệt hai bài toán của ý thức
- Ông gọi bài toán hiểu cách các quá trình não bộ tạo ra hành vi có thể quan sát được và hành vi nội tại có thể được báo cáo là “bài toán dễ” của ý thức
- Ông gọi câu hỏi vì sao hành vi của não lại đi kèm với trải nghiệm là “bài toán khó”
- Chalmers cho rằng ngay cả khi giải thích được toàn bộ hành vi con người và mọi báo cáo về đời sống nội tâm, vẫn còn lại một khoảng trống giải thích giữa quá trình não bộ và trải nghiệm
- Khoảng trống này được lặp lại dưới dạng các “qualia” là những đơn vị cơ bản giả định của trải nghiệm, “tính chủ quan” tức khả năng một thực thể có thể có trải nghiệm, hay theo cách nói của Thomas Nagel là câu hỏi việc trở thành chủ thể của một trải nghiệm thì “có cảm giác như thế nào”
- Rất khó để chấp nhận tiền đề rằng ta có thể biết ngay từ bây giờ mình sẽ hiểu điều gì trong tương lai khi những gì hiện chưa hiểu rồi sẽ được hiểu
- Bối cảnh khiến “bài toán khó” được chấp nhận rộng rãi là sự kháng cự mạnh mẽ đối với tư tưởng mà Baruch Spinoza đã tiên liệu từ nhiều thế kỷ trước, rằng linh hồn cũng có thể có cùng bản tính cơ bản với những hiện tượng khác của tự nhiên
- Thời Phục hưng, người ta khó chấp nhận rằng bầu trời và Trái Đất có cùng bản tính; sau Darwin, khó chấp nhận rằng động vật và con người có quan hệ họ hàng; và sau những tiến bộ gần đây của sinh học, lại khó chấp nhận rằng sự sống và vật chất vô tri có cùng bản tính
- Ý nghĩ rằng ý thức không thể nào được hiểu khiến người ta duy trì một thế giới quan trong đó tinh thần và tự nhiên, chủ thể và khách thể, thuộc về những miền khác nhau
Nhìn từ bên trong thế giới, không phải bên ngoài thế giới
- Chalmers cho rằng trải nghiệm không thể được khoa học giải thích, nhưng hiểu biết khoa học không ở bên ngoài trải nghiệm mà xử lý chính trải nghiệm đó
- Chủ nghĩa kinh nghiệm không phải là một lựa chọn thay thế cho khoa học mà thuộc về nền tảng khái niệm truyền thống của khoa học
- Theo cách diễn đạt của Alexander Bogdanov, khoa học là quá trình lịch sử đã tổ chức tập thể trải nghiệm một cách thành công
- Nếu xem khoa học như một sự mô tả trực tiếp về một thế giới tuyệt đối và khách quan được quan sát từ bên ngoài, thì thuyết nhị nguyên đã được đưa vào ngay từ đầu, và một khoảng cách không thể quy giản xuất hiện giữa chủ thể và khách thể của tri thức
- Con người, chủ thể của tri thức và hiểu biết, không ở bên ngoài thế giới mà là một phần của thế giới
- Lý thuyết và tri thức không phải là góc nhìn phi thể xác nhìn thực tại từ bên ngoài, mà là những công cụ nhập thể giúp ta điều hướng trong thế giới thực
- Hiểu biết, cảm xúc, tri giác và trải nghiệm đều là các hiện tượng tự nhiên
- Sự rối rắm quanh ý thức nảy sinh khi tri thức, ý thức và qualia bị xem như những thứ phải được suy ra riêng từ bức tranh khoa học
- Trên thực tế, bức tranh khoa học chính là câu chuyện về tri thức, ý thức và qualia; trải nghiệm không phải thứ được gắn thêm lên trên các quá trình diễn ra trong não
- Thuyết nhị nguyên giữa mô tả trải nghiệm ngôi thứ nhất và giải thích khoa học ngôi thứ ba có thể được hiểu là khác biệt về góc nhìn giữa cách cùng một hiện tượng não bộ được trải nghiệm bởi chính bộ não đó và cách nó xuất hiện với một đối tượng khác
- “Trải nghiệm chủ quan”, “qualia” và “ý thức” là những cái tên gắn cho một hiện tượng xuất hiện khác nhau dưới các góc nhìn khác nhau
- Cách nó diễn ra bên trong cơ thể và não khác với cách nó hiện ra với những đối tượng tương tác từ bên ngoài
- Điều này không phải do một khoảng trống giải thích bí ẩn nào
- Qualia của “màu đỏ” là tên gọi của quá trình ta thường trải qua khi nhìn, nhớ hoặc nghĩ về màu đỏ
- Cũng như không cần giải thích riêng vì sao con vật gọi là “mèo” lại trông như mèo, cũng không cần phải giải thích vì sao “màu đỏ” lại trông đỏ
- Góc nhìn ngôi thứ nhất không phải là thứ cần được suy ra từ góc nhìn khách quan ngôi thứ ba
- Mọi mô tả đều mang tính góc nhìn, và tri thức luôn được nhập thể
- Thế giới là có thực, nhưng mọi mô tả về thế giới ấy chỉ có thể tồn tại từ bên trong thế giới
- Tính chủ quan không phải là điều bí ẩn mà là một trường hợp đặc biệt của góc nhìn
- “Khoảng trống siêu hình” và “khoảng trống giải thích” xuất hiện khi bức tranh khoa học bị hiểu sai như một sự mô tả trực tiếp về thực tại tối hậu
Điểm yếu của lập luận “zombie triết học”
- “Zombie triết học” của Chalmers là một thực thể giả định trông giống và hành xử giống con người về mọi mặt, cũng báo cáo cảm xúc, cảm giác, giấc mơ và trải nghiệm, nhưng không có ý thức
- Theo cách diễn đạt của Chalmers thì bên trong nó “không có ai ở nhà”
- Thí nghiệm tư duy này là một thiết bị tu từ nhằm dẫn người ta phân biệt giữa hành vi và một hiện thực giả định chỉ có thể tiếp cận bằng nội quan
- Chalmers cho rằng chính việc ta có thể tưởng tượng ra zombie triết học cho thấy trải nghiệm nội tại khác về bản chất với các hiện tượng tự nhiên có thể quan sát
- Tuy nhiên, zombie triết học buộc phải tuyên bố rằng nó biết trải nghiệm chủ quan là gì
- Nếu không thì nó có thể bị phân biệt với con người bằng thực nghiệm
- Điểm cốt lõi của Chalmers là ông cho rằng chỉ có thể chắc chắn về sự tồn tại của thứ ý thức giả định và không thể quy giản mà ông nói đến thông qua nội quan
- Trong quá trình nội quan, các quá trình vật lý của não khiến một người tin chắc rằng mình có ý thức
- Về mặt lý thuyết, điều tương tự cũng xảy ra trong não của zombie, và zombie đó cũng sẽ tin chắc rằng mình có ý thức
- Nếu zombie vẫn có cùng sự chắc chắn đó dù thực ra không hề có trải nghiệm phi vật lý như thế, thì cơ sở để tin vào kết luận rằng bản thân mình có một trải nghiệm bí ẩn phi vật lý sẽ trở nên yếu đi
- Một bản sao zombie giống hệt về mặt vật lý cũng phải giống hệt cả về trải nghiệm
- Zombie triết học chỉ khác với con người bình thường đối với những ai ngay từ đầu đã chấp nhận tiền đề mà Chalmers muốn chứng minh, tức rằng trong thế giới có một cái gì đó phi vật lý
- Zombie triết học không chứng minh được điều gì; nó chỉ bộc lộ một khả năng siêu hình kém thuyết phục và nỗi hoài niệm với khái niệm linh hồn siêu việt
Linh hồn là có thực nhưng là một phần của tự nhiên
- “Ý thức” và “trải nghiệm” là những cái tên chỉ các sự kiện xảy ra trong ta và cấu thành nên ta
- Không có lập luận nào bác bỏ khả năng rằng các sự kiện ấy có thể được một quan sát viên bên ngoài với năng lực đủ mạnh mô tả tương đương bằng những cái tên khác
- Việc hiện tại ta chưa có một mô tả bên ngoài hoàn chỉnh không phải là bằng chứng cho thấy mô tả như vậy là bất khả
- “Bài toán khó của ý thức” sai lầm đã mặc định từ đầu rằng giữa tâm trí và cơ thể tồn tại một khoảng trống siêu hình
- Giả định này xung đột với mọi điều ta đã học được về tự nhiên trong vài thế kỷ qua
- Tâm trí là hành vi của não được mô tả thích hợp bằng ngôn ngữ ở cấp độ cao
- Không có bên nào giữa trải nghiệm nội tại về bản thân và trải nghiệm về tôi khi nhìn từ bên ngoài là ưu tiên hơn
- Cả hai là những góc nhìn khác nhau về cùng một sự kiện
- Thế giới mà ta có thể tiếp cận là thông tin ta có về thế giới ấy, và bản thân ta cũng là một phần của thế giới đó
- Không cần đòi hỏi rằng phải có một mô tả tối hậu hay nền tảng về thực tại
- Mọi mô tả đều là gần đúng, có điểm mù, được thực hiện trong thực tại và được nhập thể vào một phần của chính thực tại đó
- Có một mối nối giữa biểu tượng và nơi nó được hiện thực hóa; đó có thể là một điểm kỳ lạ bên trong chính biểu tượng, nhưng không phải khoảng trống siêu hình hay khoảng trống giải thích
Nhiệm vụ quan trọng hơn
- “Bài toán khó của ý thức” không tồn tại
- Đời sống tinh thần có thể có cùng bản tính với những hiện tượng khác trong vũ trụ
- Nhiệm vụ thú vị hơn không phải là suy biện về “bài toán khó”, mà là hiểu rõ hơn cách vận hành của não và cơ thể mà không giả định rằng linh hồn là siêu việt hoặc khác loại với phần còn lại của tự nhiên
- Con người có linh hồn và có một bản ngã nội tại
- Con người có thể tự đối xử với mình như một chủ thể siêu nghiệm theo nghĩa Kant
- Con người có cảm xúc, đời sống tinh thần và trải nghiệm qualia
- Những điều này không phải thứ được “cộng thêm” vào trạng thái vật lý, mà là thứ đạt được bằng cách “lược bớt” khỏi một mô tả vật lý đầy đủ
- Các quá trình tinh thần là các quá trình vật lý được mô tả theo cách chỉ nắm bắt những đặc trưng quan trọng của chúng
- Nếu ngay từ đầu không sa vào sai lầm của thuyết nhị nguyên, ta có thể nói một cách an toàn về linh hồn và cảm xúc cũng như có thể nói rằng cái bàn vừa là một cái bàn vừa là một tập hợp nguyên tử
- Cần từ bỏ thuyết nhị nguyên tai hại mà cuộc tranh luận về ý thức đã đưa vào, và chấp nhận thực tế rằng linh hồn hay đời sống tinh thần là tương thích với vật lý học cơ bản
Kết luận mà thành công của khoa học chỉ ra
- Lý do khiến cách nhìn này có sức thuyết phục hơn thuyết nhị nguyên không phải vì khoa học hay vật lý học giải thích được mọi thứ
- Trong hàng trăm năm, khoa học đã đạt được những thành công đáng kinh ngạc và ngoài dự đoán, đồng thời cho thấy một cách thuyết phục rằng những khoảng trống siêu hình bề ngoài thực ra không phải là khoảng trống như thế
- Trái Đất không khác về mặt siêu hình với bầu trời
- Sự sống không khác về mặt siêu hình với vật chất vô tri
- Con người không khác về mặt siêu hình với các loài động vật khác
- Linh hồn không khác về mặt siêu hình với cơ thể
- Con người là một phần của tự nhiên như mọi thứ khác trong thế giới này
1 bình luận
Ý kiến trên Hacker News
Có vẻ Rovelli đang nói rằng cần xem ý thức như một hiện tượng tự nhiên nền tảng. Chỉ là nó cực kỳ phức tạp và chưa được hiểu rõ
Ý ông là hãy bỏ qua những câu đố triết học và tập trung vào thực tại mà chúng ta có thể tri giác và suy luận. Vấn đề là bản thân ý thức lại là một phát minh của triết học, hơn nữa còn là một khái niệm rất trơn tuột
Nếu chấp nhận ý thức như “một cái gì đó”, ta sẽ rơi vào tình trạng lặp nghĩa kỳ quặc. Bởi vừa nói nó không đặc biệt, lại vừa xếp nó vào một phạm trù đặc biệt
Nếu nhìn bằng một khung thực tế và có căn cứ hơn, có thể ta sẽ bớt quan tâm đến ý thức. Chính tính không thể định nghĩa của nó có lẽ là một đầu mối lớn
Tôi biết chắc mình đang tri giác điều gì. Việc đó có phải mô phỏng hay không thì bỏ qua cũng được. Dù sao đó vẫn là thứ tôi đang tri giác, và ngoài điều đó ra thì chẳng có gì có thể biết chắc
Vì thế, theo một nghĩa nào đó, nói rằng nó không thể khảo cứu là đúng. Nhưng nếu vì lý do đó thì mọi thứ khác cũng đều không thể khảo cứu. Ta không thể chứng minh mình không ở trong mô phỏng, và theo một nghĩa nào đó điều đó cũng chẳng quan trọng
Nếu giả định rằng đây không phải mô phỏng và chấp nhận rằng tri thức ta có là quan trọng, thì ý thức cũng trở thành đối tượng nghiên cứu. Nó không chỉ đơn thuần là triết học. Trong khung này có nhiều câu hỏi khó nhưng có ý nghĩa: vì sao có thứ trông như có ý thức còn có thứ thì không, trong vũ trụ có một ý thức hay nhiều ý thức, ý thức có mang tính cục bộ và nhập thân hay không, nếu tái tạo nền tảng vật lý của ý thức thì ý thức đó có quay lại hay chỉ là một ý thức riêng biệt nhưng giống hệt, sự phân biệt giữa “giống nhau” và “đồng nhất” có ý nghĩa hay không, v.v.
Phải là một trong hai. Nếu tự nhiên là tất cả, thì ý thức hoàn toàn là hiện tượng tự nhiên, có thể khảo sát, một ngày nào đó có thể tái tạo, và không thể bị phủ nhận ngay từ đầu ở các thực thể hay máy móc khác. Hoặc là có thứ gì đó nằm ngoài thực tại, và ta có thể gọi nó là thần linh
Tôi nghiêng mạnh về vế đầu, nhưng bản thân vế sau cũng không có gì sai. Điều gây khó chịu là sự thiếu nhất quán khi muốn ủng hộ cả hai ý cùng lúc. Không thể có cả hai được
Với tôi, ý niệm đó có vẻ hoàn toàn ngược. Điều hiển nhiên hơn là tôi đang có trải nghiệm có ý thức, và từ trong trải nghiệm đó thế giới vật lý cùng các quy luật và quá trình của nó mới xuất hiện. Điều thú vị hơn là câu chuyện của chính thế giới vật lý đó. Thế giới vật lý mà tôi chứng kiến thường tìm cách thuyết phục tôi rằng mọi thứ tồn tại đều đến từ chính nó. Có lẽ theo nghĩa thi vị, nó đang cố trói tôi vào bên trong nó, giam tôi trong niềm tin rằng ta chỉ sống trong ranh giới của thứ gọi là thế giới vật lý. Sự thật có thể là ngược lại
Tôi khó chấp nhận ý tưởng rằng ý thức của mình sinh ra từ một bộ não vật lý. Ngược lại, việc bộ não của tôi sinh ra từ ý thức lại có vẻ hợp lý hơn. Dù ý thức là gì đi nữa
Tôi không hứng thú với ý tưởng rằng trải nghiệm có ý thức là thứ đặc biệt nên cần được giải thích. Thay vào đó, tôi cho rằng thế giới vật lý mới là phần đặc biệt và thú vị hơn, mới cần được giải thích. Không phải là mô tả hết các quy luật và quá trình vật lý, mà là giải thích tại sao ngay từ đầu nó lại tồn tại. Thay vì mải mê lục lọi các ngóc ngách vật lý để tìm đáp án, ta nên khảo cứu điều gì đã sinh ra thế giới này ngay từ đầu
Và đó mới chính là câu hỏi khó thực sự. Là câu hỏi được trả lời khi ta ngoái nhìn qua vai vào vực thẳm mà tất cả chúng ta đều đã chạy thoát khỏi để đến được đây
Theo trải nghiệm của tôi, đại đa số những người xem ý thức là thứ đặc biệt chỉ dành cho con người hầu như luôn xuất phát từ nền tảng tôn giáo và nhìn vấn đề qua lăng kính tôn giáo. Nếu quy ý thức về thực tại vật lý thì hệ quả đối với tự do ý chí khá rõ ràng, và điều đó mang tính chí tử đối với lập trường cho rằng tự do ý chí tồn tại, nên tôi cũng hiểu. Điều này trên thực tế làm sụp đổ nhiều tôn giáo vốn dựa nền tảng vào giả định rằng con người có tự do ý chí
Nếu viết đầy đủ toàn bộ chuỗi lập luận thì sẽ rất dài, nhưng nói ngắn gọn: nếu tự do ý chí thực sự tồn tại, thì năng lực đó đang ẩn giấu với chúng ta. Nhiều người viện dẫn cơ học lượng tử và tính ngẫu nhiên của nó như không gian để ý thức và tự do ý chí tồn tại, nhưng về mặt thần kinh học, chúng ta vận hành ở quy mô lớn hơn rất nhiều so với quy mô mà hiệu ứng lượng tử được đo. Hơn nữa, kết quả của các sự kiện lượng tử là ngẫu nhiên thực sự nên không có cách kiểm soát. Muốn vậy phải chứng minh được rằng tâm trí thần kinh-sinh lý của ta có thể thao túng không gian lượng tử, điều hiển nhiên là không thể. Ở cấp độ mà bộ não vận hành, ta đã ở trong miền của vật lý tất định
Dù họ phủ nhận rất mạnh, ấn tượng của tôi là họ đang đưa ra một lập luận kiểu “Chúa trong các kẽ hở”. Vì ý thức là thứ ta chưa hiểu và còn chưa định nghĩa cho ra hồn, nên với họ nó dường như không giống kiểu đó
Vì thế tôi thấy bình luận ở trên khá thú vị. Cá nhân tôi cho rằng triết học là công cụ hấp dẫn và hữu ích, nhưng rõ ràng nó cũng có xu hướng dẫn con người đi chệch hướng, nhất là trong những lĩnh vực mà khoa học nghiêm ngặt có thể cung cấp thông tin. Dĩ nhiên quanh triết học khoa học cũng có tranh luận, nhưng ở đây có vẻ lạc đề
Khi đó ta đi tới những thứ như thuyết thông tin tích hợp: https://iep.utm.edu/integrated-information-theory-of-conscio...
Theo góc nhìn này, phụ đề của bài viết — “Ý thức không tách rời khỏi thế giới vật lý — ‘linh hồn’ của chúng ta có cùng bản tính với các hiện tượng khác của cơ thể và thế giới” — là đúng. Giống như khối lượng hay điện tích, ý thức chỉ là một thuộc tính hay đặc trưng khác nữa của các tổ hợp vật chất tồn tại trong vũ trụ vật lý
Nhưng ngay cả với các lý thuyết như vậy, vấn đề khó của ý thức vẫn còn đó. Đặc điểm phân biệt của ý thức như qualia chỉ có thể được kiểm chứng đúng nghĩa từ bên trong. Các nhà nghiên cứu có thể xây dựng một lý thuyết rằng “nếu thuộc tính X thỏa mãn, thì khối vật chất đó có ý thức”, như cách Tononi làm trong thuyết thông tin tích hợp. Và lý thuyết đó có thể rất tinh vi. Trong mọi thao tác dự đoán được sự mất ý thức tạm thời, đối tượng thí nghiệm có thể nói rằng “lúc đó tôi không có ý thức”
Nhưng chừng nào từ bên ngoài ta chưa thể cảm nhận được “nó có cảm giác như thế nào”, thì vấn đề khó vẫn còn. Tuy vậy, nếu điều ta muốn chỉ là dự đoán các kết quả có thể quan sát được, thì một lý thuyết về ý thức nói rằng “thứ như thuốc mê này tạo ra kết quả mà người quan sát bên ngoài không thể phân biệt với việc mất ý thức” có lẽ cũng đã đủ
Câu “điều này mâu thuẫn với mọi thứ ta đã học được về tự nhiên” là không đúng. Nó chẳng mâu thuẫn với gì cả. Nó chỉ có nghĩa là trong hiểu biết hiện tại còn khoảng trống, và trong tương lai có thể được giải thích bằng khoa học hoặc cũng có thể không
Phản xạ cơ bản của những người phản đối vấn đề khó, tức những người phủ nhận rằng có một vấn đề như vậy, là gán cho nó ý nghĩa tôn giáo hay tâm linh, nhưng điều đó xa sự thật. Đây là câu hỏi xuất phát từ tò mò khoa học, mong một ngày nào đó sẽ có câu trả lời
“Cũng có thể không” không có nghĩa là có gì đó ma thuật hay siêu hình. Có những câu hỏi có thể mãi mãi không trả lời được, như “vũ trụ song song có tồn tại không” hay “trước Vụ Nổ Lớn có một vũ trụ khác hay không”
Các truyền thống tôn giáo và tâm linh đã vật lộn với chính câu hỏi này ít nhất 3000 năm. Đây không chỉ là “tò mò khoa học”, mà là một trong những câu hỏi nền tảng nhất của trải nghiệm con người
Lập trường này ban đầu không được dựng lên để giải thích vấn đề khó của ý thức, mà để tìm một câu trả lời triết học cho phản ứng của động vật và trẻ sơ sinh với bài kiểm tra gương. Nhưng khi gặp vấn đề khó, nó vẫn làm tôi thấy đủ thỏa mãn
Cơ sở chính không phải là công kích mà là dao cạo Hanlon. Nếu có lời giải đơn giản hơn mà không đòi hỏi một cách hiểu mới, tôi sẵn sàng nghe. Nếu không có, thì cần chứng minh rằng lời giải đơn giản nhất là sai, rồi tôi sẽ chuyển sang lời giải đơn giản thứ hai
Nếu về nguyên tắc khoa học có thể giải thích ý thức, thì đó là vấn đề dễ
Tác giả cho thấy một ngộ nhận phổ biến về triết học trung cổ. Truyền thống kinh viện trung cổ không xem thân xác và linh hồn là “hai thực thể riêng biệt”, cũng không xem vật chất là “thấp hèn”. Những ý tưởng đó đúng hơn là lập trường của các nhóm ngộ đạo mà các nhà tư tưởng Kitô giáo đã kiên quyết phản đối. Nếu không tin thì cứ đọc “Confessions” của Augustine
Các triết gia kinh viện dạy rằng thân xác và linh hồn là hai thành phần cấu tạo của cùng một thực thể, tức con người, và cả hai đều tốt lành vì đều do Thượng đế tạo ra. Nói cách khác, một bản thể tốt lành với hai thành phần cấu thành. Họ có cho rằng thành phần linh hồn là phi vật chất, nhưng điều đó hoàn toàn không có nghĩa linh hồn không phải là một phần của thế giới tự nhiên. Nói như vậy là hiểu sai nghiêm trọng thế giới quan vật lý của họ. Với họ, vật chất chỉ là một thành phần của tạo hóa
Nhị nguyên tâm-thân theo nghĩa nghiêm ngặt không phải do kinh viện trung cổ mà được đưa vào cùng với tính hiện đại qua Descartes, rồi được Kant và các triết gia Khai sáng khác phát triển thêm. Tức đây không phải vấn đề trung cổ, mà gần với một vấn đề do triết học hiện đại tạo ra hơn
Việc tác giả đồng nhất trải nghiệm chủ quan với thuộc tính của sự vật, hoặc đồng nhất các quá trình não với chính tâm trí, cũng là phớt lờ thực tế. Những thuộc tính ta quan sát trong tự nhiên thường khác hẳn với những cảm xúc mà chúng tạo ra nơi ta. Cái đẹp, cái hùng vĩ, sự bất công tạo ra những cảm xúc riêng như kính sợ, khiêm nhường, phẫn nộ. Ngoài ra, nếu tâm trí đồng nhất với các quá trình não, thì những năng lực nhất định của tâm trí mà ta rõ ràng có — chẳng hạn năng lực phản tư về chính các quá trình não đó trong bản thân mình — lẽ ra phải là điều bất khả
Tôi không rõ vì sao đột nhiên lại có nhiều bàn luận về vấn đề khó đến vậy, và cũng không rõ vì sao mọi người cứ chật vật để hiểu nó. Thực ra rất đơn giản. Vấn đề khó chỉ ra cái khó nảy sinh về nguyên tắc khi ta cố giải thích ý thức hiện tượng — thứ không thể được định nghĩa chỉ bằng cấu trúc và chức năng — chỉ bằng các tài nguyên giải thích là cấu trúc và chức năng
Nó hơi giống như nói rằng không thể giải thích các sự kiện về mèo chỉ bằng các sự kiện về chó. Chúng đơn giản là các phạm trù mô tả khác nhau. Chỉ có vậy thôi
Việc chủ nghĩa vật lý có hy vọng thành công hay không phụ thuộc vào chuyện liệu ngoài khung giải thích cấu trúc-chức năng tiêu chuẩn của khoa học, còn có được một trực giác khái niệm hay giải thích nào để lấp khoảng trống đó hay không. Không ai biết nó sẽ trông như thế nào. Rõ ràng còn quá sớm để kết luận về khả năng này
Nhưng phải rõ rằng một lời giải thích hoàn chỉnh bằng thuật ngữ vật lý sẽ cần những ý tưởng khái niệm mới. Vì vậy vấn đề ý thức không phải là một vấn đề khoa học đơn thuần sẽ biến mất khi có thêm dữ liệu, mà cốt lõi là một vấn đề triết học
Điều họ thực sự muốn nói là liệu AI có chịu đau khổ theo cách có ý nghĩa đạo đức hay không. Với động vật không phải người, tranh luận này thường tập trung vào việc liệu con vật đó có trải nghiệm có ý thức hay không. Vì ít ai nghi ngờ rằng chúng chia sẻ phần lớn hệ thống cảm xúc và trải nghiệm với chúng ta
Với AI thì phép loại suy này trật nhịp. Định nghĩa “ý thức” dường như áp dụng khá rõ: mô hình có phạm trù về chính nó trong mô hình thế giới, có phản hồi lên đầu ra của chính nó, v.v. Nhưng phép so sánh giữa cách nó vận hành với những gì ta nhận ra là cảm xúc hay đau đớn thì quá gượng ép
Giải pháp là tập trung vào việc ta thực sự muốn nói gì khi nghĩ về nỗi đau có liên quan về mặt đạo đức. Đây là câu hỏi rõ ràng hơn rất nhiều so với “ý thức” và có thể đi vòng qua vấn đề
Dĩ nhiên nếu họ không đồng ý và muốn khẳng định rằng bản thân họ thực sự có ý thức, thì tôi cũng không rõ họ có thể làm điều đó thế nào. Bởi vì chính vấn đề khó của ý thức
Luận điểm đầu tiên, tức việc ví vấn đề khó với phản ứng trước Darwinism, là một động tác tu từ rất phổ biến. Nó kết hợp phép so sánh với lịch sử tư tưởng nên nghe thuyết phục với nhiều người, nhưng rốt cuộc chứng minh được điều gì?
Zombie triết học sẽ khẳng định rằng nó biết trải nghiệm chủ quan là gì. Nếu không thì nó sẽ có thể phân biệt được với con người bằng thực nghiệm. Ý của Chalmers là việc cái ý thức giả định không thể quy giản mà ông nói tới có tồn tại hay không chỉ có thể được tin chắc bằng nội quan. Trong nội quan, các quá trình vật lý của não khiến tôi tin rằng mình có ý thức. Về lý thuyết, điều tương tự cũng sẽ xảy ra trong não của zombie khiến nó tin rằng mình có ý thức
Vì vậy thuyết ảo giác không phải là lời giải thích thỏa đáng. “Khiến tin như vậy” ư? Ai là người bị thuyết phục? Ai là người trải nghiệm điều này?
Hãy tưởng tượng rằng vấn đề dễ của ý thức đã được giải xong. Ta hiểu não ở mọi quy mô, từ các kênh ion trở lên, và có thể giải thích hoàn chỉnh ở mọi mức trừu tượng điều gì xảy ra trong não khi nhìn thấy quả táo và nói “apple”. Ta có thể lần theo tín hiệu dọc theo dây thần kinh thị giác, ánh xạ tín hiệu đó sang các biểu tượng tinh thần cấp cao, rồi giải thích cách các ký hiệu đó trở thành cây quy tắc tạo sinh rồi thành từ ngữ để vỏ não vận động điều phối thành lời nói. Ta còn có thể ánh xạ mọi “pixel” trong thị trường tại một thời điểm bất kỳ t
Bây giờ giả sử ta đổi nhãn toàn bộ phần giải thích đó một cách nhất quán rồi cho một người ngoài hành tinh xem. Người ngoài hành tinh sẽ thấy sơ đồ của một cỗ máy xử lý thông tin cực kỳ phức tạp nhưng không chắc nó dùng để làm gì. Nó có thể nghĩ cái máy ấy có ý thức chẳng hơn gì một máy tính cầm tay, một bộ tích phân nước, một mạng điện thoại hay thị trường kỳ hạn Liên minh châu Âu
Nếu mọi phép tính đều diễn ra “trong bóng tối”, kiểu như máy tính cầm tay, bảng tính Excel, bàn tính hay Factorio, thì chúng ta là zombie triết học và ý thức chỉ là ảo giác. Điều này mâu thuẫn với trải nghiệm trong từng khoảnh khắc tỉnh táo, vì ý thức và trải nghiệm là tất cả những gì ta có. Hoặc là từ bộ não cho tới bàn tính và bảng tính, mọi thứ đều phải có ý thức, mà điều đó vừa đáng kinh ngạc vừa kéo theo nhiều vấn đề. Ví dụ vì sao từng nơron riêng lẻ của tôi lại không có ý thức? Vì sao ý thức dừng lại ở hộp sọ của tôi? Tức là vì sao chuỗi tín hiệu nhân quả của nơron lại “có ý thức” hơn các phonon trong tinh thể hydroxyapatite của hộp sọ?
Đó chính là vấn đề khó
Thứ nhất là tiền đề “theo kinh nghiệm của tôi, tôi có ý thức, toán học không thể tạo ra ý thức, nên ý thức là thứ riêng biệt”. Ai nói rằng toán học không thể tạo ra ý thức? Có bằng chứng thực nghiệm nào cho điều đó không?
Thứ hai, câu “ta đã giải xong vấn đề dễ của ý thức và biết chính xác não hoạt động ra sao” ngầm giả định rằng trong quá trình ánh xạ mọi đặc tính của não, ta sẽ không học được sự hình thành của ý thức. Đây cũng là một giả định không có chỗ dựa nào ngoài lối nghĩ mong muốn
Hơn nữa, việc nói rằng “một số dạng toán học có thể tạo ra ý thức” không có nghĩa “mọi dạng toán học đều phải tạo ra ý thức”, càng không có nghĩa “mọi phần của mọi dạng toán học đều phải là ý thức”
Nếu định nghĩa ngầm là “bất cứ thứ gì tôi không thích thì tuyệt đối không phải”, thì tất nhiên ý thức sẽ khó định nghĩa. Vấn đề khó của ý thức chỉ khó vì chuyển động cơ bản của con người là làm cho nó khó
Vấn đề khó chỉ thực sự cần được xét nghiêm túc khi đúng như điểm đã nói ở trên: tức là sau khi ta hiểu hoàn toàn mọi thứ xảy ra trong não mà vẫn không thể gán ý thức cho bất kỳ phần nào của nó, nhưng đồng thời vẫn thấy đó là một trạng thái có thể bật tắt được như gây mê
Việc khó hình dung không có nghĩa đó không phải là đáp án. Nó giống như khó trực giác hóa thuyết tương đối rộng, khó tưởng tượng trạng thái của vũ trụ trước Vụ Nổ Lớn hoặc sự không tồn tại của trạng thái đó, hay khó hình dung việc đã chết sẽ như thế nào. Trực giác của ta không được trang bị cho những trường hợp ấy và phản ứng chống lại rất mạnh. Tôi cho rằng ý thức cũng thuộc cùng loại
Từ góc nhìn tiến hóa, sự xuất hiện của một ảo giác như ý thức cũng khá dễ hiểu. Để sinh tồn, bộ não “máy tính cầm tay” cần một mô hình về thế giới bên ngoài để dự đoán nó sẽ thay đổi ra sao và hành động theo cách làm tăng xác suất sống sót. Một khi đã có mô hình như vậy, gần như tất yếu nó sẽ bao gồm cả mô hình về chính bộ não, vì bộ não cũng là một phần của thế giới mà nó mô hình hóa và là tác nhân bên trong đó. Vòng lặp tự quy chiếu này dường như chính là thứ ta trải nghiệm như “ý thức”, và nó trở thành trung tâm trong cách ta hiểu và xoay xở với thực tại
Nếu chấp nhận khung này, khá nhiều nghịch lý truyền thống tự nhiên sẽ tan biến. Khi đó vấn đề không thật sự “khó” theo nghĩa thực chất, mà chỉ khó theo nghĩa khó tưởng tượng
Thuyết ảo giác nói rằng có trải nghiệm có ý thức. Vì vậy nó thuyết phục với nhiều người vốn có trải nghiệm có ý thức
Người ngoài hành tinh có thể nhìn phép tính đó và giải thích được trải nghiệm có ý thức mà nó mang theo
Nếu đưa ý thức con người lên một bảng tính Excel, nó vẫn sẽ có ý thức. Ngay cả Chalmers cũng chấp nhận rằng mô phỏng sẽ có ý thức. Vậy nên đó không phải lập luận zombie triết học. Ngay cả những người dùng lập luận zombie triết học cũng không nghĩ zombie triết học có thể thực sự tồn tại
Tuy vậy kết luận thì đúng. Ví dụ mô phỏng cho thấy thứ ý thức mà vấn đề khó nói tới không hề tồn tại. Khi đó thứ còn lại là ý thức mà ta trải nghiệm, và điều này có thể được giải thích bằng các vấn đề dễ. Đó là lập trường của thuyết ảo giác
Nói thêm, vấn đề khó không đơn thuần là vì sao có ý thức, mà là vì sao ý thức lại bất khả dưới chủ nghĩa vật lý. Vì thế thứ được bài viết trên gợi ý là tồn tại thực ra chính là vấn đề dễ của ý thức
Chặng đường còn dài, nhưng khi LLM và hậu duệ của chúng đưa ra những lập luận ngày càng có vẻ hợp lý hơn cho ý thức silicon, tôi nghĩ chúng ta sẽ đi đến kết luận rằng ý thức chẳng có thực hơn thuyết thể dịch là bao, và thực ra suốt từ đầu chúng ta đã là zombie triết học
Có lẽ điểm khởi đầu của hư cấu văn học nên là ngược lại. Đáng lẽ phải bắt chúng ta đi chứng minh rằng mình có phải thiên thần triết học hay không. Ít nhất như vậy gánh nặng chứng minh sẽ đặt lên phe chủ trương dung hòa, nơi nó đáng ra phải thuộc về
Tôi không hiểu vì sao điều này lại là chướng ngại trong triết học lẫn khoa học máy tính. Ta thường xuyên trải nghiệm điều đó, và thậm chí còn có những định lý nền tảng về nó
Lại còn có vô số phim như Matrix nữa
Bài này thật sự rất bực mình
Tác giả dường như đứng ở một vị trí mơ hồ đâu đó giữa những nhà tự nhiên luận phi nhị nguyên như John Searle và những người theo thuyết loại trừ như Dennett cùng vợ chồng Churchland, nhưng lại không hề đối đầu đúng mức với họ. Càng không đào sâu vào các vấn đề trong những quan điểm đã thúc đẩy các tác giả như Chalmers hay Nagel
Cuối cùng bài viết đi tới một câu kiểu vẫy tay cho qua: “Tâm trí là hành vi của bộ não được mô tả thích đáng bằng ngôn ngữ cấp cao. Trải nghiệm của tôi về chính mình, cũng như trải nghiệm bên ngoài về tôi, đều không phải là thứ первичный”
Có rất nhiều lý thuyết về ý thức tương thích với những câu như vậy. Các lập trường bên trên cũng thế, và còn nhiều nữa. Mỗi lập trường đều có cái giá triết học riêng và những điểm khó phải chấp nhận. Tác giả nhìn chung có vẻ không biết những điều đó, vậy mà somehow lại tỏ ra tự tin rằng mình đã giải quyết xong vấn đề
Bài viết này khá thiếu chi tiết, nhưng tôi đồng ý với luận điểm chung rằng có thể giải thích ý thức hiện tượng mà không cần nhị nguyên luận. Từ “ý thức” mang quá nhiều gánh nặng nên dễ khiến ta dán nhãn nhận thức thành ý thức. [1] Vì thế tôi thích dùng các thuật ngữ như “qualia” hay “ý thức hiện tượng” để chỉ rõ mình đang nói về cái gì
Dù vậy, tôi không thích trào lưu mới là bác bỏ toàn bộ vấn đề khó. Chúng ta thực sự chưa có lời giải thích cho ý thức hiện tượng. Thậm chí để giải thích nó có thể còn cần vật lý mới [2]
Điều này có thể trông như tranh luận ngữ nghĩa, nhưng nó có những hệ quả đáng kể với cách ta tiếp cận khoa học và đạo đức [3]. Ví dụ, nếu ta là người theo chủ nghĩa vật lý và chấp nhận rằng ý thức hiện tượng là một thuộc tính của thế giới, thì điều đó nói gì về những thuộc tính khác của thế giới có thể không quan sát được mà khoa học đang bỏ sót? Ta cần nhớ rằng ta chỉ biết đến ý thức hiện tượng qua chính trải nghiệm của mình, chứ không thể quan sát nó ở người khác
[1] https://write.ianwsperber.com/p/what-is-the-color-blue
[2] https://youtu.be/DI6Hu-DhQwE?si=RB3qkt6PZ62SVpx3&t=2493
[3] https://write.ianwsperber.com/p/morality-without-consciousne...
Theo cách tôi hiểu, nó ăn sâu vào chủ nghĩa duy tâm Đức và các gốc rễ Descartes của nó hơn là vào bất kỳ tinh thần tôn giáo nào
Những ai phủ nhận sức mạnh siêu hình của qualia — hoặc nếu muốn nói vậy, phủ nhận rằng nó có thể chỉ là một sức mạnh vật lý hợp lý — gần như khiến tôi tin rằng họ là những zombie triết học đang cố thuyết phục ta phủ nhận sự tồn tại của thứ tri thức hiển nhiên đúng nhất mà ta có. Nói khoan dung hơn, có lẽ họ đã ngấm quá sâu những tiền đề của khoa học kinh nghiệm hiện đại, đến mức xem nhẹ và bỏ qua chính trải nghiệm hiện tượng nền tảng của bản thân, thứ thực ra là điều thiết yếu để sử dụng các tiền đề đó
Tội nghiệp qualia bị xem thường. Giá mà các nhà khoa học thấy được họ nợ ngươi nhiều đến thế nào
Trước đây tôi từng đọc một bình luận thú vị ở đây nhưng không tìm lại được
Về cơ bản nó đảo ngược vấn đề. Chúng ta bắt đầu từ nền tảng vật lý rồi tranh luận xem làm sao đi đến ý thức. Bình luận đó nói rằng có thể bắt đầu từ ý thức rồi bàn xem làm sao đi đến cái vật lý, chẳng hạn thông qua các thí nghiệm trong trải nghiệm có ý thức. Người đó theo tôn giáo và gọi trải nghiệm có ý thức là thần linh, rồi nói tiếp theo hướng rằng tất cả chúng ta đều chia sẻ những mảnh của tính thần thánh đó
Có ai biết các “trường phái” triết học có thể cho tôi biết thuật ngữ của điều mà tôi đang cố nhớ không? Suốt đời tôi có lẽ chủ yếu nghiêng về phía “duy vật”, nhưng tôi tò mò không biết trong tư cách một bộ môn học thuật thì triết học còn có những lập trường phổ biến nào khác
Với giả thuyết rằng “không phải mỗi người có một linh hồn riêng, mà có một linh hồn duy nhất tồn tại với nhiều nhân cách đang mơ ra thực tại ‘vật lý’”, thứ duy nhất gần như có thể phản bác là kiểu “tôi không nghĩ trí tưởng tượng của mình giỏi đến thế”
https://en.wikipedia.org/wiki/Subjective_idealism
https://en.wikipedia.org/wiki/Panpsychism
Ý thức về bản chất là nhận biết, nên đến một lúc nào đó ý thức sẽ nhận biết chính nó. Khi đó khái niệm trước/sau xuất hiện, rồi từ đó có đối lập, tăng giảm, không gian một chiều, v.v. Cuối cùng thông qua quá trình đó, nó có thể “sinh ra” những ý thức khác, mỗi cái lại mở rộng bong bóng trải nghiệm và hiểu biết của riêng mình, để rồi cuối cùng trở nên đủ phức tạp để tạo ra cả một vũ trụ có vật chất vật lý mà các ý thức khác có thể trải nghiệm
Điều đó hoặc là không thể đúng, hoặc là rất khó đúng. Vì ta đang thảo luận về ý thức, nên hành vi vật lý mà ta nói tới đang được điều khiển bởi một cái gì đó biết rằng ý thức tồn tại. Phải có một kết nối từ ý thức trở lại vật lý
Cách đơn giản hơn là giả định vật lý chính là ý thức. Vật lý với tư cách khoa học là một dạng hoạt động nội quan
Trích từ bài: “Rồi ông ấy tuyên bố có một vấn đề khác, riêng biệt. Đó là vấn đề vì sao hành vi của bộ não lại đi kèm với trải nghiệm ngay từ đầu, và ông gọi đó là vấn đề ‘khó’ của ý thức”
Vấn đề khó không phải về chữ “tại sao” mà là về nó có cảm giác như thế nào
Hãy thử giải thích cho người khiếm thính xem nghe một hợp âm trưởng ba nốt hay nghe một hợp âm thì có cảm giác ra sao, hoặc giải thích cho người mù xem nhìn thấy màu magenta có cảm giác thế nào
Dù bạn nói, ra ký hiệu hay viết gì đi nữa, bạn cũng không thể khiến họ thực sự trải nghiệm cảm giác đó
Cuối cùng, ngoài bạn ra không ai biết cảm giác sống như chính bạn là như thế nào
Điều đó không có nghĩa là không thể mô hình hóa trải nghiệm chủ quan. Chỉ là những lưu ý áp dụng cho mọi mô hình cũng áp dụng ở đây. Mọi mô hình đều sai, nhưng một số thì hữu ích
Nhị nguyên luận không nhất thiết có nghĩa tính chủ quan là thứ không thể diễn đạt bằng lời. Tâm trí và vật chất có thể hoạt động như những cặp đối ngẫu toán học. Giống như khối lập phương và khối bát diện, khối mười hai mặt và khối hai mươi mặt, khối tứ diện và chính nó trong các khối đa diện Platon, hay sơ đồ Voronoi và phép tam giác hóa Delaunay. Chúng liên kết chặt chẽ, có thể sinh ra từ nhau, nhưng mỗi bên vẫn có những tính chất riêng
Hợp âm trưởng giống như hai màu cơ bản hòa trộn tạo ra một màu tổng hợp dễ chịu. Nếu trộn sai các màu cơ bản thì kết quả sẽ cho cảm giác sai về mặt cảm giác quan
Magenta giống như chơi D và F# cùng lúc. Khi thấy trong hoàng hôn thì nó như một hợp âm Rê trưởng bao quanh bởi tiếng trẻ con cười. Khi thấy trên chiến trường thì nó như một hợp âm Rê thứ đang đấu với tiếng gió và mưa