- Người đoạt giải Nobel Daniel Kahneman đã quyết định chết có trợ giúp tại Thụy Sĩ vào ngày 27 tháng 3 năm 2024
- Ông đưa ra lựa chọn này vì muốn ngăn chặn trước sự suy giảm tinh thần và thể chất nhanh chóng
- Ông đã báo cho gia đình và những người thân cận về quyết định của mình khi cùng họ trải qua sinh nhật cuối cùng và những kỷ niệm ở Paris
- Kahneman coi trọng việc duy trì quyền tự chủ và phẩm giá trong khoảnh khắc cuối cùng của mình, và nhấn mạnh đây là quyết định đã được suy nghĩ thấu đáo
- Ông không muốn công khai tranh luận về quyết định của mình, và gửi lời cảm ơn trước khi lặng lẽ khép lại cuộc đời
Lựa chọn cuối cùng của Daniel Kahneman
Tóm tắt nội dung chính
- Daniel Kahneman đã chọn chết có trợ giúp theo cách tự nguyện và tự quyết tại Thụy Sĩ vào ngày 27 tháng 3 năm 2024, ở tuổi 90
- Ông đã trải qua những ngày cuối đời tại Paris cùng người bạn đời Barbara Tversky, con gái và gia đình, trong cảm giác bình yên và mãn nguyện
- Là tác giả sách bán chạy và người đoạt giải Nobel Kinh tế, Kahneman từng bày tỏ niềm tin cá nhân rằng ông “muốn tránh sự suy giảm tinh thần và thể chất”
- Sau khi chứng kiến trải nghiệm tuổi già của những người thân yêu như mẹ mình và vợ Anne Treisman, ông nói rằng mình “muốn tránh việc tự nhiên trở nên yếu đi và suy kiệt trong bất lực”
- Cho đến những ngày cuối cùng, Kahneman vẫn học hỏi, ghi nhớ, viết lách và duy trì cuộc sống của một nhà nghiên cứu, đồng thời nhấn mạnh rằng quyết định của ông dựa trên sự chiêm nghiệm
Bối cảnh của quyết định cuối cùng
- Ông không cần dùng xe lăn hay điều trị lọc thận và không mắc chứng sa sút trí tuệ
- Tuy nhiên, khi cảm thấy “những lỗi mất tập trung xảy ra thường xuyên và chức năng thận suy giảm”, ông quyết định tự kết thúc trước khi chất lượng cuộc sống giảm sút rõ rệt
- Kahneman đã gửi lời từ biệt qua email tới gia đình và những người bạn thân để giải thích lựa chọn của mình
- Ông nhấn mạnh rằng khi “cảm thấy cuộc sống rõ ràng không còn đáng sống nữa thì đã là quá muộn”, và giải thích lý do đưa ra quyết định sớm hơn một chút
- Trong gia đình và bạn bè, ban đầu có người phản đối, nhưng cuối cùng họ vẫn tôn trọng lựa chọn của ông
Khép lại trong lặng lẽ và lòng biết ơn
- Kahneman hy vọng quyết định lần này không trở thành chủ đề tranh cãi công khai hay một thông điệp mang tính đại chúng
- Ông trực tiếp nói rằng: “Tôi không xấu hổ về lựa chọn của mình, nhưng tôi không muốn nó bị đem ra bàn luận công khai”
- Sau khi qua đời, ông cũng mong rằng cái chết của mình sẽ không bị nhấn mạnh trên truyền thông hay trong cáo phó
- Cho đến khoảnh khắc cuối cùng, ông vẫn nói rằng mình “muốn học điều gì đó mới”, giữ nguyên sự tò mò và thái độ của một nhà nghiên cứu
- Trong email cuối cùng, ông gửi lời cảm ơn: “Tôi biết ơn tất cả những ai đã giúp biến cuộc đời này thành một cuộc đời tốt đẹp”
Thông tin về các dịch vụ hỗ trợ khi khủng hoảng tự tử
1 bình luận
Ý kiến trên Hacker News
Tôi có một người thầy cũ đã qua đời gần một năm trước. Ông là người có nhiều bạn bè, rất hòa đồng, quen biết gần như tất cả mọi người trong thị trấn nhỏ; vẫn luôn giữ liên lạc với học trò, là một người hàng xóm tốt và rất thân thiện. Nhưng rồi ông mắc Alzheimer, ký ức dần biến mất và điều đó khiến ông vô cùng thất vọng. Ông lái xe nguy hiểm đến mức bị tước bằng, còn chửi mắng cả bác sĩ. Có lần ông định nấu một con gà bị bệnh, khi tôi nhắc thì ông nổi giận; không chỉ với tôi mà với tất cả những người xung quanh, khiến các mối quan hệ đổ vỡ. Căn bệnh này làm xấu đi toàn bộ quan hệ của ông với hàng xóm, cảnh sát, nhân viên y tế và tất cả những người đang cố giúp ông. Cuối cùng ông để gas mở trong nhà, suýt khiến cả thị trấn gặp nguy hiểm, rồi vào viện dưỡng lão và không còn biết mình là ai, tôi là ai nữa. Nếu ông mất vì tai nạn giao thông hay đau tim thì mọi người đã nhớ đến ông như một ông chú nghệ sĩ tử tế; nhưng rốt cuộc ông lại bị nhớ như một cụ ông 83 tuổi khiến ai cũng oán trách và suýt thổi bay cả khu phố. Khi mắc những bệnh như sa sút trí tuệ, hình ảnh của một người trong mắt người khác thực sự trở nên rất tệ.
Tôi thấy kết luận tập trung vào việc người khác đánh giá mình ra sao là hơi kỳ. Khi sa sút trí tuệ làm mất đi nhân cách và cuối cùng dẫn đến cái chết, điều đáng để chúng ta tập trung là xã hội hiện không có đủ cách để chăm sóc và quản lý những bệnh nhân như vậy.
Với chính bệnh nhân, đó cũng là một trải nghiệm khủng khiếp. Những khoảng trống ký ức cứ ngày càng lớn hơn, và mỗi lần chợt nhớ lại con người trước đây của mình thì lại đau đớn. Thế nhưng về mặt pháp lý lại không có cách nào để chấm dứt nỗi đau đó; ngay cả khi đã ghi rõ trong chỉ thị y tế trước, nếu ý thức hiện tại không thể đồng ý thì cũng không thể làm gì được.
Tôi thấy góc nhìn cho rằng bệnh nhân chết đi sẽ tốt hơn chỉ vì họ gây bất tiện cho cộng đồng trong vài năm là quá lạnh lùng. Một người đã đóng góp tích cực cho thị trấn suốt 80 năm, rồi khổ sở 3 năm cuối đời, để rồi thứ nhận được không phải là sự giúp đỡ và thấu hiểu của mọi người mà gần như bị xem như một kiểu “giết người nhân từ”. Người già sống cô độc, khổ sở, sợ trở thành gánh nặng cho gia đình nên phải nhờ người lạ giúp đỡ, mà thực tế nhiều gia đình cũng chẳng hỗ trợ gì. Chỉ vì trở thành gánh nặng vài năm mà khuyên họ chết đi thì thật đau lòng.
Tôi là nam, 34 tuổi, đã sống cùng mẹ bị sa sút trí tuệ nhiều năm nay. Tôi cứ liên tục quên mất rằng trước kia mẹ không phải là người như thế này. Ngay cả việc đơn giản nhất với mẹ cũng cần đến 50 bước. Khi đói, khát hay buồn đi vệ sinh, mẹ cũng không thể tự diễn đạt nên phải hỏi liên tục. Mẹ luôn mệt mỏi và đi vòng vòng trong nhà; bảo lên giường thì phần lớn sẽ phản ứng rất dữ dội. Mẹ không thể tập trung quá vài giây, đến TV cũng chỉ xem chừng 1 phút là mất hứng, cũng không có sở thích gì. Lời nói chỉ là những tiếng lẩm bẩm không thể hiểu được, và nếu không tham gia được vào cuộc trò chuyện của người khác thì mẹ sẽ cáu gắt. Bố tôi và tôi không biết còn có thể cầm cự được bao lâu nữa. Căn bệnh đã cướp đi mọi thứ từ mẹ, và chúng tôi cũng đang dần mất đi chính mình. Có lẽ dịch vụ chăm sóc tại nhà là lời giải, nhưng mẹ cực kỳ ghét người lạ nên vô cùng cảnh giác với việc để họ vào nhà. Không có đáp án nào cả. Tôi khuyên mọi người hãy thường xuyên nói với cha mẹ rằng mình yêu họ.
Khi đã bước vào trạng thái này, người xung quanh có thể trông như mới là những người có vấn đề, còn bản thân người bệnh thì có vẻ chẳng bận tâm gì nữa. Ở giai đoạn đầu của sa sút trí tuệ, cuộc sống vẫn còn đáng sống; vấn đề là khi bệnh nặng lên thì họ đã không còn nhận thức được điều gì đang sai nữa.
Tôi thuộc cộng đồng Jain ở Bangalore. Trong xã hội chúng tôi có một truyền thống lâu đời gọi là ‘Sallekhna’, đã phát triển qua hàng nghìn năm và là một tập tục được tôn trọng trong cộng đồng. Về bản chất, nó có nghĩa là từ bỏ đời sống vật chất. Trong năm trường hợp tôi chứng kiến suốt một năm qua, phần lớn là những người đã gần cuối đời lựa chọn cách này và ra đi thanh thản giữa vòng tay gia đình, người thân, bạn bè. (Khi có đau đớn thì được chăm sóc bằng thuốc, và khi ngừng ăn uống, cơ thể sẽ dần ngừng hoạt động.) Quá trình này được mọi người trang nghiêm ở bên chứng kiến và tôn trọng. Một khi đã bắt đầu, những cuộc trò chuyện với bệnh nhân sẽ mang màu sắc rất đặc biệt, và theo bầu không khí đó thì cả những câu chuyện vụn vặt cũng không còn dễ nói ra. Giải thích trên Wikipedia về Sallekhna
Cảm ơn bạn đã chia sẻ. Năm nay tôi cũng chứng kiến những ngày cuối cùng của ông tôi, người qua đời ở tuổi 97. Ông được phát hiện bị ung thư thận và gia đình quyết định không điều trị mà đưa ông về nhà. Trong vài ngày cuối, ông không còn phản ứng; các bác sĩ đề nghị nuôi ăn qua ống nhưng gia đình không chấp nhận và chỉ dùng thuốc. Cả gia đình thay nhau ở bên ông nhiều ngày, hát cho ông nghe và mở audiobook. Chúng tôi có cơ hội ở cạnh ông trong khoảnh khắc ông trút hơi thở cuối cùng. Chia tay người mình yêu thương là điều rất khó, nhưng tôi biết ơn vì cái kết của ông đã được tôn trọng trọn vẹn. Ngoài ý muốn, chúng tôi đã để ông ra đi theo cách khá giống Sallekhna, và tôi tin chắc đó là một lựa chọn rất đúng đắn.
Ở Mỹ có hình thức gọi là ‘hospice’ khá giống như vậy. Người ta ngừng điều trị và tập trung vào việc giúp bệnh nhân được thoải mái. Khi cái chết đến gần và họ không còn có thể ăn hay uống nữa, thuốc giảm đau sẽ được tăng dần để họ ra đi mà không đau đớn.
Ở Ấn Độ cũng có một truyền thống gọi là ‘Thalaikoothal’, nhưng cái này mang tính giết người nhiều hơn là tự sát. Giải thích trên Wikipedia về Thalaikoothal
Tôi tò mò không biết hàng nghìn năm trước người ta kiểm soát cơn đau như thế nào. Khi chưa có thuốc giảm đau thì họ dùng cách gì để làm dịu đau đớn?
Tôi tò mò <i>ông ấy thực sự đã qua đời như thế nào</i> nên tìm nội dung đó trong bài báo. Kahneman đã sử dụng Pegasos ở Roderis, Nunningen, Thụy Sĩ; ông mặc vest, thắt cà vạt, nằm trên giường và tự kích hoạt việc truyền sodium pentobarbital. Người đồng hành nắm tay ông và nói rằng “tôi còn mang theo cả tình yêu của những người thân yêu dành cho ông”. Lời cuối cùng của Kahneman là: “Tôi cảm nhận được tình yêu của họ.”
Có vẻ Hiệp hội Pegasos là tổ chức này. Pegasos là một tổ chức phi lợi nhuận có trụ sở ở Thụy Sĩ, cho rằng bất kỳ người trưởng thành nào lý trí minh mẫn đều có quyền chọn cách chết của mình, bất kể tình trạng sức khỏe. Cụm từ ‘bất kể tình trạng’ rất đáng chú ý. Tôi tự hỏi nếu một người lớn tuổi không còn gia đình, cũng chẳng còn điều gì đặc biệt muốn làm trong đời, và chỉ đơn giản muốn kết thúc; hoặc từ khoảng 55–60 tuổi khi cuộc sống quá vất vả và không muốn tiếp tục làm việc nữa, thì có được không. Tôi cũng tò mò liệu có cho phép bất kể quốc tịch hay không, và quy trình cụ thể diễn ra như thế nào.
Câu chuyện này gây sốc với tôi hơn tôi tưởng rất nhiều.
Daniel Kahneman là tác giả cuốn sách tôi yêu thích nhất, ‘Thinking: Fast and Slow’. Nếu bạn quan tâm đến kinh tế học, tâm lý học hành vi, hay chuyện “nghĩ về tư duy”, thì đặc biệt phần 1 rất ấn tượng, tôi thực sự khuyên nên đọc. Tôi buồn vì ông qua đời, nhưng cũng thấy được an ủi khi ông đón nhận cái kết theo đúng ý chí của mình.
Một phần của cuốn sách này đã bị cuốn vào “khủng hoảng tái lập” của ngành tâm lý học. Nhiều kết quả nghiên cứu quan trọng không thể tái lập, khiến cả công trình của tác giả gốc cũng bị nghi ngờ. Bài báo được trích ở chương 4, ‘Cỗ máy liên tưởng’, có chỉ số tái lập (R-index) là 14, gần như ở mức không thể tin cậy. Bản thân Kahneman cũng thừa nhận sai sót trên blog khi nói rằng ông đã “đặt quá nhiều niềm tin vào những nghiên cứu quá yếu”. Các phân tích sau đó chỉ ra rằng phần lớn ý tưởng được trích trong sách dựa trên nền tảng khoa học mong manh và các nghiên cứu gốc hầu như không tái lập được.
Cuốn sách này được khen ngợi quá nhiều nên tôi bắt đầu đọc, nhưng dù tác giả đã nhận Nobel, tôi vẫn thấy thông điệp của sách quá “đậm đặc”. Tôi hoàn toàn không tiêu hóa nổi ông ấy đang muốn nói gì, gần như không qua nổi chương 2. Có khi là vì tôi ngu thật cũng nên.
Một số nội dung trong sách rõ ràng cần được cập nhật vì có vấn đề về tính tái lập.
Tôi còn chẳng biết Kahneman đã qua đời. ‘Thinking: Fast and Slow’ thật sự là một cuốn sách tuyệt vời.
Có khi cuốn mới hơn là ‘Noise’ còn hay hơn cả cuốn này.
Kể từ cái chết buồn của Robin Williams, tôi đã trở thành người ủng hộ assisted suicide. Tôi nghĩ ai cũng nên có lựa chọn ra đi trong phẩm giá. Nhưng thực tế ở một số quốc gia đã có vấn đề là euthanasia bị gợi ý cho những người như người khuyết tật, tức là những người không hề muốn chết. Điều này nhất định phải được giải quyết. Tôi nghĩ đây không phải loại vấn đề quá khó để xử lý, kiểu chỉ cần đừng làm thế là xong. Có vẻ nó xuất phát từ động cơ tiết kiệm chi phí. Giống như người khỏe mạnh được khuyến khích tập thể dục, ăn uống điều độ để giảm chi phí, tôi lo cùng logic đó có thể bị lạm dụng theo hướng sai lầm. Cuối cùng, chúng ta phải đưa ra những quyết định coi trọng con người.
Tôi tò mò liệu có bằng chứng nào cho thấy euthanasia không tự nguyện xảy ra trên diện rộng ở một quốc gia cụ thể hay không. Đây là nỗi sợ luôn xuất hiện trong rất nhiều cuộc tranh luận, nhưng tôi muốn biết thực sự có nước nào như vậy không.
Có vẻ Hunter Thompson cũng đã chọn cách này. Một người bạn của tôi cũng đang chạy thận, rồi khi không thể ghép tạng được nữa thì ngừng điều trị và tự quyết định chặng cuối của mình. Ông ấy ngoài 60 tuổi. Vì là người Công giáo nên ông không chọn euthanasia chủ động, nhưng được chứng kiến quá trình đó cùng ông vừa buồn vừa là một trải nghiệm có ý nghĩa.
Nếu có động cơ tài chính thì sẽ có ai đó tìm mọi cách để thúc đẩy nó. Đây là điểm khiến tôi khó chịu nhất khi nghĩ đến chuyện người khỏe mạnh chọn euthanasia chỉ để tránh vài năm già yếu. Gia đình có thể tác động vì chuyện tài sản hay các lợi ích khác, nên nếu ai chọn euthanasia thì có lẽ nên hạn chế về mặt pháp lý để gia đình đó không được hưởng thừa kế từ họ; như vậy có thể sẽ bớt rủi ro hơn.
Tôi cũng dao động qua lại về MAID (hỗ trợ y tế để chết), nhất là ở Mỹ, vì tôi nghĩ vấn đề đạo đức phụ thuộc rất nhiều vào bối cảnh xã hội và kinh tế. Trong một gia đình nghèo, khi bệnh nặng đẩy chi phí điều trị lên quá mức, MAID rốt cuộc lại thành lựa chọn “rẻ hơn” thay vì để những người thân còn lại gánh khoản nợ khổng lồ. Với cấu trúc xã hội và giai cấp ở Mỹ, tôi lo rằng trên thực tế hệ thống này có thể được áp dụng nhiều hơn cho các nhóm dễ tổn thương hoặc thiểu số. Không phải mọi chương trình hỗ trợ tự sát đều là ưu sinh, nhưng thực tế một người kết thúc đời mình chỉ vì lý do kinh tế thì thật sự đau lòng. Tôi nghĩ câu trả lời không phải là để người ta chết sớm hơn, mà là xây dựng một hệ thống y tế ngay từ đầu không ép họ vào lựa chọn đó.
Có người nói bỏ ra 10.000 franc Thụy Sĩ để tiêm thuốc kết thúc cuộc đời thì là <i>phẩm giá</i>, còn cách ngược lại thì lại không có phẩm giá, nghe thật lạ. Dù bằng cách nào thì chẳng phải chúng ta cũng nên tôn trọng người đã mất sao? Với lại tôi thấy thật buồn cười là chỉ trong vài câu người ta đang nói về euthanasia mà đột nhiên chuyển sang chuyện ăn chất xơ :D
Trong chủ đề này đã có rất nhiều bàn luận về đạo đức của euthanasia hay tự sát, cũng như chuyện hợp pháp hay bất hợp pháp. Trong cộng đồng Cryonics (bảo quản đông lạnh), một bất mãn lớn là về mặt pháp lý họ không thể đông lạnh bệnh nhân trước khi người đó chết, vì thế gần như không thể bảo quản trong điều kiện tối ưu. Nếu cho phép lựa chọn cryopreservation thay cho chăm sóc cuối đời thì theo tôi chi phí cũng không chênh quá nhiều. Cryonics cũng có thể làm giảm bớt phần nào tranh cãi đạo đức vì cái chết không còn mang tính chung cuộc tuyệt đối. Nếu công nghệ tương lai phát triển, biết đâu vào khoảng năm 2500 sẽ có cảnh một người sinh ra khi đó kể lại cuộc đời của một người sinh năm 1900. Tôi thực sự mong sẽ có quốc gia nào đó cho phép về mặt pháp lý việc lựa chọn cryonics trước khi bệnh nhân qua đời.
Thật ngạc nhiên và thú vị khi chuyện như thế này lại hợp pháp ở Thụy Sĩ. Ngay cả ở những nước cho phép euthanasia như Hà Lan cũng có điều kiện rất nghiêm ngặt (ví dụ “bệnh nhân phải chịu đau đớn không thể chịu nổi và không còn khả năng cải thiện”, v.v.). Trường hợp của Kahneman khá xa với những tiêu chí đó. Liên kết về tiêu chí euthanasia ở Hà Lan
Ở Hà Lan cũng cho phép chuẩn bị euthanasia trước vì lý do Alzheimer hay các dạng sa sút trí tuệ khác, nên nhìn qua có vẻ như đó là chuyện dễ dàng; nhưng trên thực tế chỉ cần sai sót một chút trong thủ tục hay giấy tờ là mọi việc sẽ không diễn ra như mong muốn, và người ta có thể kết thúc cuộc đời theo cách đau đớn hơn nhiều. Không phải cứ sống thanh thản trong quên lãng rồi chết đi; có rất nhiều trường hợp trải qua một quá trình thảm hại hơn nhiều.
Ở Mỹ, ngay cả tại các bang cho phép tự sát có hỗ trợ y tế, bệnh nhân vẫn phải tự mình uống thuốc, phải được chẩn đoán là “minh mẫn về tinh thần”, và cuối cùng còn phải ở trong tình trạng “đau đớn không thể chịu nổi”, tức là có rất nhiều điều kiện. Vì thế đặc biệt những bệnh nhân sa sút trí tuệ giai đoạn đầu đến giữa thường tìm đến Thụy Sĩ.
Ở California, phải có hai bác sĩ cùng chẩn đoán bệnh nhân chỉ còn dưới 6 tháng để sống thì mới có thể áp dụng cơ chế này. Một người bạn của mẹ tôi cũng đã dùng thủ tục đó khi bị ung thư.
Ở Thụy Sĩ, euthanasia vận hành như một ngành công nghiệp vì lợi nhuận, trong khi ở Hà Lan nó chủ yếu chỉ áp dụng cho người mắc bệnh nan y. Điều thú vị là ở Thụy Sĩ nó “bất hợp pháp”, nhưng trên thực tế lại được vận hành hợp pháp nhờ khai thác kẽ hở của pháp luật.
Tôi vẫn còn trẻ và đã chứng kiến cái chết của nhiều ông bà, và chính những trải nghiệm đó khiến tôi ngày càng ủng hộ euthanasia hơn. Tôi không nghĩ giai đoạn cuối đời sau một thời gian dài chống chọi bệnh tật, khi người ta không thể tự di chuyển hay mất chức năng sinh hoạt, là một giai đoạn có giá trị của cuộc sống. Tôi cảm thấy y học hiện đại quá ám ảnh với việc kéo dài sự sống của người già bằng mọi giá, và kết quả là những ngày cuối cùng lại còn đau đớn hơn rất nhiều. Trong họ hàng tôi có người 84 tuổi mà trong một năm phải mổ 5 lần, vào ICU 2 lần, rồi nhiều cơ quan liên tục gặp vấn đề. Tôi đã tự hỏi liệu có phải họ chỉ đang cố kiếm tiền không. Tôi nghĩ cả tập tục cổ xưa của Ấn Độ là đi vào rừng vào cuối đời, nhịn ăn để kết thúc cuộc sống, cũng là một lời từ biệt đầy phẩm giá và thiêng liêng; trái lại, y học hiện đại đôi khi bóp méo cái kết của con người và tước đi phẩm giá đó.
Bài này là bản sao chép từ blog của bài WSJ gốc (Daniel Kahneman - WSJ - bản gốc). Cách diễn đạt cũng gượng gạo, và việc nói về cái chết của người vợ trong một ngữ cảnh trước sau thiếu nhất quán khiến tôi thấy bản gốc hay hơn hẳn.
Có một bài báo miễn phí (PDF, 5 trang) có thể tham khảo thêm: Should assisted dying be legalised?. Đây là bản tóm tắt cuộc tranh luận y khoa Oxford-Cambridge năm 2013, cả ủng hộ lẫn phản đối, về quyền của bệnh nhân chỉ còn sống vài tháng và đang chịu đau đớn nghiêm trọng được chọn đẩy nhanh cái chết; sự thay đổi trong vai trò của nhân viên y tế; bản chất của quyền tự chủ và sự đồng ý; tác động với xã hội; các mô hình khả thi; và những điểm cần bổ sung trong khuôn khổ pháp lý, đạo đức.